Revue 3e millenaire
Traduction libre
Au cours des âges, la drogue et le sexe ont largement été utilisés pour élargir la conscience humaine afin de faire l’expérience de la réalité ou de la vérité. Dans le cas des drogues, la stimulation ressentie est fausse, car elle est le résultat d’un phénomène de décharge dépendant de la dépression des centres cérébraux supérieurs. De la même manière, les méthodes de concentration et la soi-disant méditation dépendent également de la dépression et de l’inhibition partielle du cortex cérébral et d’une décharge sélective des centres sous-corticaux du cerveau. La même ouverture psychique obtenue par les disciplines rigoureuses et prolongées des différents cultes yogiques peut être obtenue en un temps beaucoup plus court à l’aide de drogues, avec un guide compétent et un aspirant sérieux. Cependant, les effets secondaires préjudiciables possibles des drogues peuvent l’emporter sur leurs avantages.
Les partisans des systèmes modernes de méditation condamnent les drogues avec véhémence. Mais il est prouvé que l’alcool, le cannabis et le charas étaient largement utilisés dans la sadhana d’une secte tantrique à l’époque médiévale en Inde. Et la plus haute autorité ancienne en matière de yoga, Patanjali, a été très franc et direct dans son traité sur le yoga :
« Janmausadhi mantra tapah samadhija siddhaya. »
-Patanjali ; IV:1
« L’acquisition des pouvoirs peut se faire par la naissance, par la drogue, ou par des mantras, la discipline et l’absorption de soi (samadhi) ».
Dans la littérature moderne, Aldous Huxley a traité le thème de la drogue et du sexe avec la perspicacité presque étonnante d’un yogi ou d’un mystique. Il a longuement développé ce thème dans son roman « Île » et, dans une moindre mesure, dans « Les portes de la perception » et « Le meilleur des mondes ». Nombre de ses autres romans abordent ces thèmes mystiques. Dans la littérature indienne moderne, ces sujets ont été traités de façon magistrale par le célèbre spécialiste du tantrisme Kaviraj Gopi Nath [].
Dans beaucoup d’anciens systèmes de culture yogique et de mysticisme, tant orientaux qu’occidentaux, on mettait également l’accent sur le contrôle de l’énergie sexuelle afin d’atteindre des pouvoirs psychiques. Cette importance a dû naître du fait que, parmi toutes les tentations auxquelles l’esprit humain est susceptible, la tentation sexuelle est peut-être la plus irrésistible et la plus redoutable, en raison de son statut particulier de moyen d’abandon et d’absorption totales de soi. Un autre aspect de l’instinct sexuel est qu’il est chargé d’énergie procréatrice, et en tant que tel, on a supposé que l’indulgence sexuelle n’est pas seulement un péché mais un grand gaspillage ou une grande perte d’énergie. L’acte sexuel, s’il est libéré du conflit, n’est pas plus un gaspillage d’énergie que tout autre acte physiologique ; c’est plutôt le conflit et le sentiment de culpabilité qui s’y accumulent qui entraînent un énorme gaspillage d’énergie.
La condamnation du sexe était commune aux ascètes médiévaux ; et même à l’époque moderne, le grand penseur et yogi Shri Aurobindo ne pouvait pas échapper à cette façon de penser. Il condamnait l’expérience sexuelle dans la mesure où il ne faisait aucune distinction entre l’acte sexuel avec sa propre femme ou avec une autre femme. Il a strictement enjoint à toutes ses sadhakas d’éviter toute expérience sexuelle, bien qu’il parle d’un état de réalisation de soi dans lequel l’acte sexuel pourrait n’avoir aucun effet négatif. Mais il n’est pas facile de comprendre comment une sadhaka qui est devenue si conditionnée par des inhibitions sexuelles va un jour, après s’être réalisée, se retrouver soudainement à jouir d’un acte sexuel sans conflit.
Conscients de toutes ces implications, les tantristes de Vam Marg ont utilisé la symbologie sexuelle et l’acte sexuel réel pour aller au-delà de ces influences inhibitrices afin que, dès le début, leur sadhana puisse être libérée de nombreux conflits intérieurs. Cette sadhana tantrique a peut-être permis de réduire les conflits, l’auto-torture et la suppression, car elle prenait toujours en considération les pulsions conscientes et subconscientes de l’aspirant, et la voie ou la discipline était prescrite en conséquence. On s’est rendu compte que le besoin de liberté devrait commencer avec la sadhana non à la fin de celle-ci.
À l’heure actuelle, de nombreux jeunes en Occident font des expériences avec les drogues et le sexe sans être guidés de manière contrôlée et parfaite. Peut-être que ces personnes travaillent-elles avec un handicap par rapport aux tantristes, qui avaient une technique bien développée et une philosophie complète. Pour la plupart de ces jeunes, le risque que de telles expériences se perdent et les chances d’un traumatisme psychique consécutif sont grandes. Malgré ces handicaps, beaucoup de ces personnes ont pu aller au-delà de la drogue pour entreprendre un véritable voyage spirituel.
Quelle est, maintenant, la valeur de ces expériences, ou de toute autre expérience ? Des drogues comme la mescaline, le LSD ou le haschisch, en inhibant certains centres supérieurs du cerveau et en stimulant d’autres centres du cerveau moyen (mésencéphale), peuvent révéler l’inconscient au sujet, ou présenter devant lui un nouvel ensemble de valeurs à la place de l’ancien. Mais comment adopter ces nouvelles valeurs dans un état d’esprit normal et sobre, et pas seulement sous l’influence continue de la drogue ? Si l’on pouvait, après avoir découvert ces valeurs alternatives grâce à un insight de son inconscient, les adopter et les intégrer dans sa vie sans avoir besoin de se droguer davantage, peut-être qu’une grande réussite pourrait avoir lieu. Mais la dépendance de plus en plus grande aux drogues – à la fois pour approfondir l’expérience et aussi pour la stabiliser – conduit à la toxicomanie plutôt qu’à l’éveil spirituel et à l’insight. La réalité, la vérité ou la béatitude basées sur la drogue ou dépendantes de celle-ci sont des illusions chimiques, bien différentes du relâchement et de la liberté qui naissent spontanément de l’observation attentive et de la conscience de la vie, tant intérieure qu’extérieure.
De même, un exutoire sexuel total peut, dans certaines circonstances, révéler à l’esprit humain un état de créativité spontanée ou de béatitude sans égocentrisme – mais le danger est que l’esprit puisse identifier cet état exclusivement à l’expérience sexuelle. Cet état de créativité ou de béatitude peut se produire par le biais du sexe, mais toute expérience sexuelle ne le provoquera pas. Si nous recherchons cet état par le biais de ces expériences, il y a le risque que tout ce que nous éprouvions ne soit rien d’autre qu’une sensation ou une stimulation répétitive – qui dégénérera finalement en une poursuite sensuelle plutôt qu’en une expérience de libération créative. Si nous apprenons d’une telle expérience la malice dévastatrice de l’ego et des activités de son affirmation, et si nous apprenons en même temps que la liberté et la créativité proviennent de la dissolution de l’ego – pas nécessairement par le sexe – alors nous avons posé les bonnes bases pour comprendre le moi et ses activités destructrices, et en même temps pour le transcender.
La valeur d’une expérience ne réside pas dans ce qu’elle nous donne, mais dans la possibilité qu’elle nous offre de comprendre les limites d’une expérience, et donc d’éliminer la nécessité de rechercher des expériences supplémentaires. Chaque personne, du plus fou au plus savant, du plus mondain au plus spirituel, parle de son expérience. Chacun construit son autorité sur l’expérience – et c’est cette autorité de l’expérience qui bloque l’écoute et l’observation. L’organisation de l’expérience conduit à la fossilisation et à la mécanisation du mental, et détruit toute possibilité que la réalité créative se reflète à travers un tel mental. Alors que faut-il faire ?
La vérité la plus élevée, après tout, a un caractère négatif, et il n’est pas possible de la réaliser par une expérience mais seulement en transcendant l’expérience et en passant à un état de non-expérience. À moins que les expériences ne soient évaluées de manière critique, le danger inhérent à toutes les sadhanas et toutes les disciplines est qu’au lieu de faire l’expérience de la vérité et de la réalité, on puisse tomber dans un état mécanique de recherche de sensation.
Même en évaluant la plus haute philosophie tantrique, il faut se rendre compte qu’un système ou une théorie est basé sur certains faits à un moment donné, et ne peut pas refléter la vérité entière, qui est la vie entière. La poursuite de ces systèmes peut apporter de grands résultats et beaucoup de satisfaction et de profit ; cependant, la vraie question est de savoir s’il est possible de réaliser la vérité en suivant un système, aussi élaboré soit-il. La vérité n’est pas seulement transcendantale mais aussi immanente ; elle n’est pas statique ou fixe mais viable, toujours en mouvement, incommensurable. Cette énergie suprême et illimitée pourrait-elle se trouver dans le cadre de n’importe quel système, aussi profond et attrayant soit-il ? Serait-il possible de comprendre la vie par n’importe quelle formule ou méthode, sauf par une vigilance, une vigilance et une conscience extrêmes, d’instant en instant, à mesure que la vie avance et se déploie ?
La vie et la formule sont inconciliables. C’est précisément la raison pour laquelle les systèmes, méthodes de méditation et disciplines spirituelles antérieurs ont lamentablement échoué à résoudre les problèmes de la vie en constante évolution, ou à provoquer une transformation de l’esprit humain. La transformation n’a lieu que lorsque l’esprit peut aller au-delà de tous les systèmes et de toutes les philosophies, vivre avec la vérité de la vie telle qu’elle se déploie d’instant en instant, et communiquer directement avec cette vérité.
Ici, un mot d’avertissement est nécessaire. La plus haute vérité peut être mieux décrite par « neti, neti » (pas ceci, pas cela), la formule de l’ancienne sagesse hindoue – mais il faut garder à l’esprit que la vie humaine n’a pas un caractère négatif. Elle se situe à la frontière entre le négatif et le positif, au point de rencontre du matériel et du spirituel. L’homme marche les pieds fermement posés sur le sol et la tête tournée vers le ciel.
De plus, en approfondissant la méditation, on constate qu’à différents niveaux, il y a un mouvement du négatif au positif et vice versa. La vérité est dynamique et se déplace toujours du négatif au positif, dans un mouvement sans fin et sans entrave. Au niveau de la conscience humaine, l’esprit humain sépare le positif du négatif, le plaisir de la douleur et la joie de la peine. C’est cette division, cette fragmentation, qui est la cause de la peine, et non le karma ou le cycle de la naissance et de la mort. La séparation de la vie de la mort est la cause de la souffrance, plutôt que le fait de la vie ou de la mort elle-même. C’est cette unité, cette intégration qui est le but final de la vraie méditation, et non l’accomplissement d’un hypothétique état de vérité négative ou positive. Les systèmes et leur poursuite peuvent mener à une conclusion, un but, un sommet du plus haut nirvana ou maha shunya. Par une pratique ardente, on peut rester fixé à un tel niveau, mais une telle pratique est la négation de la vérité, la fossilisation de l’esprit humain à son point le plus élevé. La vérité est en mouvement, dynamique et vivante, et seul un esprit vivant et actif peut suivre le mouvement de la vérité. La perfection n’est pas une image ou une idée, mais la capacité de se mouvoir sans fin avec chaque courant de la vérité, positif ou négatif. C’est la danse éternelle de Natraj Shiva (le négatif) avec Mahamaya (le positif). Elle est parfaitement symbolisée par les anciens voyants indiens dans le Shiva lingam. Elle peut également être visualisée sous la forme d’une pyramide ou d’un triangle dont le sommet est dirigé vers le haut. Les deux côtés qui se rejoignent au sommet symbolisent l’unité du négatif et du positif, qui sont si largement séparés à la base. Plus on s’élève, plus les deux opposés se rencontrent et créent une harmonie. Dans la symbolique tantrique, cela est magnifiquement représenté par Tripur Sundari assis sur les genoux de Param Shiva ; ou par la plus haute manifestation du Seigneur Shiva en Ardhanarishwara, qui est moitié homme et moitié femme.
Visualiser ce niveau ou le percevoir intuitivement est une chose, mais en faire l’expérience et vivre réellement à ce niveau en est une autre. Le but suprême d’une véritable méditation est de découvrir cette dimension et d’y vivre.
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