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La lutte pour un avenir humain…


Traduction libre de la revue New Dawn 182 (Sept-Oct 2020)

Jeremy Naydler est titulaire d’un doctorat en théologie et études religieuses. Il est philosophe, historien de la culture et un jardinier qui vit et travaille à Oxford, en Angleterre.

Il s’intéresse depuis longtemps à l’histoire de la conscience et considère l’étude des cultures du passé — qui étaient plus ouvertes au monde de l’esprit que notre propre culture, principalement séculaire — comme pertinente à la fois pour comprendre notre situation actuelle et pour trouver des voies vers l’avenir.

Sa préoccupation de longue date concernant l’impact des technologies électroniques sur notre vie intérieure et sur notre relation à la nature a trouvé son expression dans ses livres Gardening as a sacred art, In the Shadow of the Machine (À l’ombre de la machine) (Temple Lodge 2018) et Struggle for a Human Future: 5G, Augmented Reality and the Internet of Things (La lutte pour un avenir humain : 5G, la réalité augmentée et l’Internet des objets) (Temple Lodge 2020).

Kingsley L. Dennis, PhD, est un écrivain et un chercheur à plein temps. Son livre le plus récent s’intitule Unified. Il est l’auteur de plus de quinze livres, dont Hijacking Reality : The Reprogramming & Reorganization of Human Life ; Healing the Wounded Mind ; The Modern Seeker ; Bardo Times ; New Consciousness for a New World, et le célèbre Dawn of the Akashic Age (avec Ervin Laszlo). Kingsley est l’auteur de nombreux articles sur l’avenir social, les nouvelles technologies, la culture numérique et l’évolution consciente. Kingsley dirige également sa propre maison d’édition, Beautiful Traitor Books — www.beautifultraitorbooks.com. Pour plus d’informations, visitez son site web www.kingsleydennis.com.

***

Kingsley Dennis (KD) : Vous avez dit que la plus grande menace de la technologie ne vient pas de l’appareil lui-même, mais de sa corruption de l’essence humaine. Quelle est la principale menace de la technologie contre l’essence humaine ?

Jeremy Naydler (JN) : C’est un sujet sur lequel Heidegger a écrit dans son essai fondamental, « La question de la technique ». Selon lui, la technique nous encourage à adopter une relation instrumentale au monde, de sorte que nous avons tendance à considérer les choses comme des moyens d’arriver à nos fins plutôt que comme des fins en soi. Si cela devient notre mode de relation au monde par défaut, cela nous réduit en tant qu’êtres humains. Nous perdons notre révérence pour la nature, nous perdons notre ouverture au mystère fondamental de l’existence, et notre sens du caractère sacré de la vie. Nos cœurs s’endurcissent alors. Au lieu de vivre dans l’émerveillement, nous nous trouvons coupés de l’esprit, et c’est ainsi que nous perdons le contact avec le sens d’être humain. Car vivre humainement, c’est au moins vivre avec le cœur ouvert au mystère de l’existence. Je dirais aussi que la liberté appartient à l’essence humaine, et plus la technologie devient sophistiquée, plus elle tend à saper notre liberté. Par liberté, j’entends la capacité de vivre selon les idéaux, les buts et les valeurs que nous avons nous-mêmes adoptés, plutôt que de nous les voir imposer. L’un des effets de la mécanisation (technologisation) de nos vies est que nous sommes de plus en plus enfermés et forcés de nous conformer à un monde dominé par les machines, ce qui compromet notre capacité à agir librement.

KD : Vous semblez sous-entendre que la technologie s’oppose à l’ordre cosmique naturel ou au flux de l’évolution. En quoi la technologie s’oppose-t-elle à l’ordre cosmique ?

JN : Je ne veux pas dire que toute technique nous place en opposition à l’ordre cosmique. Il existe de nombreuses technologies qui n’ont pas les effets dévastateurs que nous avons vus se produire par des développements technologiques plus récents. C’est en réalité avec les révolutions scientifique et industrielle que nous nous sommes collectivement engagés sur une voie qui nous a conduits à nous « éloigner du Tao ». Nos activités humaines ont été de plus en plus commandées par la puissance de nos technologies modernes, et ce parce que nous avons cédé à une attitude inlassablement instrumentaliste, qui nous dit que plus nous pouvons exploiter efficacement la nature, mieux c’est. Ainsi, nos technologies nous poussent encore plus loin au déséquilibre. Comment peut-on regarder ce qui se passe aujourd’hui dans le monde sans savoir que nous nous rebellons contre l’ordre cosmique et naturel ?

KD : Vos propres recherches portent sur ce que vous appelez les « zones d’ombre de la technologie ». Ces « ombres de la technologie » sont-elles d’une manière ou d’une autre représentatives, ou une projection, de nos propres ombres humaines ?

JN : Lorsque l’on considère la révolution numérique et le processus de miniaturisation qu’a connu la technologie électronique, on peut voir à quel point elle nous a été incroyablement utile. L’ordinateur et le smartphone sont devenus indispensables pour la plupart d’entre nous, si nous voulons fonctionner dans le monde contemporain. Mais nous devons aussi voir que ces technologies jouent sur nos faiblesses. Elles ne peuvent pas vraiment satisfaire nos désirs les plus profonds. Elles ont plutôt tendance à nous détourner de ce qui vit en nous comme notre but le plus profond, et au lieu de cela, nous sommes la proie de nos désirs les plus superficiels. Voilà l’ombre ! Ou l’une des ombres.

Nous avons tous faim, mais de quoi avons-nous réellement faim ? Nous pouvons si facilement mal comprendre nos propres aspirations intérieures. Nous devons continuer à nous demander : Qu’est-ce qui va vraiment nous satisfaire ? Je ne pense pas que ce soit le prochain iPhone ou la prochaine smartwatch au design séduisant. Le facteur « bien-être » du nouvel appareil brillant ne dure pas longtemps, car au bout du compte, ce n’est qu’un objet. Et si cette technologie nous permet certainement de faire beaucoup plus que ce que nous pouvons faire sans elle, elle ne satisfait pas en soi la faim plus profonde qui habite l’âme.

KD : Dans votre récent livre, vous parlez de « l’infrastructure du totalitarisme électronique ». Diriez-vous que notre civilisation mondiale actuelle évolue vers une forme de technototalitarisme ?

JN : Je crains que ce soit ce qui se passe, et cela a été accéléré ces derniers mois par la façon dont les gouvernements du monde entier ont répondu à la pandémie mondiale de coronavirus. Le danger est grand que dans différents pays — même ceux qui ont une longue tradition démocratique — les citoyens s’habituent à vivre sous un état d’urgence qui devient ensuite normalisé. Nous nous sommes très vite habitués aux limitations drastiques de notre liberté imposées par nos gouvernements, sous prétexte de protéger le public d’une maladie infectieuse mortelle (qui est loin d’être aussi mortelle que prévu). Ensuite, l’arsenal de la surveillance d’État, du suivi et du repérage électroniques, des transactions sans argent liquide, des passeports d’immunité et ainsi de suite, nous sont imposés.

En raison de la nature mondiale de la pandémie, il y a eu un certain degré d’harmonisation dans les réponses des gouvernements. Les organisations mondiales telles que l’ONU, l’Organisation mondiale de la santé (OMS) et le FOM (Forum économique mondial) sont des acteurs clés qui influencent les gouvernements. L’OMS et les Nations unies tentent actuellement de créer un cadre juridique mondial pour faire face à la pandémie. Bien que cela puisse sembler parfaitement raisonnable, cela me met mal à l’aise. Je peux prévoir qu’à l’avenir, si vous n’avez pas été vacciné, vous ne serez pas autorisé à voyager à l’étranger. Et cela pourrait bien être le moindre de ce qui nous attend.

Le philosophe italien Giorgio Agamben, qui a ouvertement critiqué la réponse du gouvernement italien à la pandémie, a averti que nous évoluons rapidement vers une situation dans laquelle nous pourrions tous nous retrouver contrôlés bien plus efficacement que sous n’importe lequel des anciens régimes totalitaires fascistes et communistes du milieu du XXe siècle. Et ce, grâce aux infrastructures électroniques qui ont déjà été mises en place, et qui sont constamment mises à jour, dans de nombreux pays du monde entier.

KD : Vous affirmez également que l’écosystème électronique permettra aux hybrides machine-organisme d’usurper les organismes naturels dans le cadre d’une extension du contrôle humain sur la nature. Dans quelle mesure cette technologie représente-t-elle un « remplacement de la nature » ?

JN : Je vais vous donner un exemple, qui n’est pas exactement un hybride machine-organisme, mais c’est une machine qui imite un organisme vivant et qui a été conçue spécifiquement pour prendre en charge les fonctions de cette créature particulière. Il s’agit de l’abeille domestique, qui a connu un déclin considérable au cours des dernières décennies. L’abeille étant essentielle à la pollinisation de nombreuses cultures, son déclin a suscité de vives inquiétudes.

De nombreux éléments indiquent que l’utilisation d’insecticides, en particulier les néonicotinoïdes, ont des effets néfastes sur les abeilles, ce qui n’est guère surprenant puisque ce sont des insectes ! Mais les abeilles sont également très électrosensibles, et de nombreuses études indiquent également que la saturation de l’atmosphère en champs électromagnétiques est un autre facteur important de leur déclin. Quelle meilleure solution au problème du déclin des abeilles que de concevoir une « abeille robot » pour remplacer l’abeille domestique ? Elle ne sera pas sensible à l’un ou l’autre de ces polluants, et nous pourrons donc l’utiliser sans avoir à nous soucier de sa santé ou de la possibilité qu’elle disparaisse, car nous serons en mesure de la produire en masse. Une abeille robot ne nous piquera pas non plus. Au cours de la dernière décennie, divers laboratoires dans le monde, dont l’un est basé à Harvard aux États-Unis, ont mis au point différents modèles de « robobee », afin de créer une créature artificielle capable de remplacer la vraie. (Mais produira-t-elle du miel ? Je ne pense pas !)

Ce que vous voyez ici, c’est la mentalité technologique qui s’immisce agressivement dans la nature et, au lieu que nous prenions les mesures nécessaires pour réduire les menaces qui pèsent sur la population d’abeilles domestiques, leur détresse est considérée comme une occasion de fabriquer un nouveau produit commercial qui les remplacera. Ceci n’est qu’un exemple. Ce n’est pas le seul, tant s’en faut, où des innovations technologiques sont conçues pour remplacer des créatures vivantes.

KD : Dans votre livre, vous demandez si les gens sont prêts à faire du développement intérieur (le « tournant intérieur ») une partie de leur vie. Le « tournant intérieur » est-il le seul moyen de contrer la domination croissante de la technologie ?

JN : Ce que je remarque chez moi et chez les autres, surtout depuis que l’utilisation des téléphones portables, puis des smartphones, s’est répandue, c’est qu’ils jouent le rôle de « compagnon permanent », vers lequel nous nous tournons pour nous réconforter et nous rassurer, presque comme s’ils étaient nos meilleurs amis. Sherry Turkle a écrit en 2005 un livre intitulé The Second Self, dans lequel elle explore le rôle psychologique de nos appareils numériques et la façon dont nous en sommes venus à nous y référer constamment. Nous pouvons avoir l’impression que toute notre vie est en quelque sorte « en eux », et comme nous vivons de plus en plus notre vie en ligne, si nous les perdons ou s’ils tombent en panne, cela peut sembler une perte dévastatrice. Certaines personnes interrogées par Sherry Turkle ont déclaré que lorsque leur appareil tombait en panne, elles avaient l’impression d’avoir perdu leur vie ! C’était comme un décès.

C’est pourquoi il est si important que nous continuions à nous tourner vers l’intérieur. Dans les traditions sacrées du monde, il y a la figure du compagnon intérieur, parfois représenté comme notre ange gardien, ou l’« ami intérieur de l’âme » soufi, ou le Christ intérieur. Construire notre relation avec cette figure intérieure transcendante est une partie importante du travail de développement spirituel. Elle nous apprend à nous rappeler qu’il existe un niveau supérieur de nous-mêmes, « l’immortel dans la personne mortelle », avec lequel nous devons continuer à essayer de nous connecter. Ce n’est pas facile ! Mais vous pouvez voir comment nos appareils numériques peuvent supplanter cette tâche bien plus importante, en nous présentant un « second moi » ou un « compagnon intérieur » contrefait à la place de l’authentique. Si nous pouvons nous efforcer d’établir une connexion avec notre véritable « ami intérieur », nous serons alors renforcés intérieurement et moins dépendants de la technologie.

KD : Vous avez fait une référence intrigante à la façon dont Rudolf Steiner considérait l’électricité comme la lumière dans un état déchu, dégradé. Il y a ici la suggestion que l’électricité est à Lucifer ce que la lumière est à la Source Sacrée. L’électrosmog enveloppant est-il un moyen de couper la connexion de l’humanité à sa Source sacrée ?

JN : Steiner avait beaucoup de choses extrêmement intéressantes à dire sur l’électricité. L’une d’entre elles est qu’elle doit être considérée comme la lumière dans un état sous-matériel. A savoir que la lumière est tombée en dessous du niveau de la nature, dans ce qu’il appelle la « sous-nature ». C’est pourquoi il nous met en garde contre le fait de construire toute notre culture sur l’électricité, car elle a tendance à nous éloigner de la nature et à nous faire descendre dans la sous-nature.

L’un des objectifs du déploiement de la 5G est de renforcer l’« écosystème électronique mondial », au sein duquel nos ordinateurs, grands, petits et minuscules, fonctionnent tous en son sein. Mais plus nous vivons nos vies à travers nos technologies électroniques, plus nous nous éloignons du monde naturel. L’écosystème électronique devient une sorte de rival des écosystèmes naturels, dans la mesure où il s’agit de l’environnement dans lequel nous passons de plus en plus de temps, et plus que jamais au cours de ces derniers mois de pandémie. Mais si le monde dans lequel nous nous sentons le plus en sécurité est le monde qui a pour médiateur la lumière des écrans d’ordinateur, qu’advient-il de notre relation avec la lumière du soleil, sans parler des fleurs et des arbres, du vent et de la pluie ?

Il est important de considérer comment la lumière de l’écran d’ordinateur diffère de la lumière du soleil. Qu’est-ce qui vit dans la lumière du soleil ? Steiner dit que c’est le vêtement du Logos cosmique. En disant cela, il réitère un ancien enseignement. Dans les Psaumes, Dieu est décrit comme s’enveloppant d’un vêtement de lumière. Je ne peux pas m’étendre ici sur ce sujet. J’y consacre un chapitre dans mon livre. Tout ce que je dirai, c’est que le vêtement de lumière dont le divin est enveloppé n’est pas, et ne peut tout simplement pas être, la lumière qui émane de l’écran de l’ordinateur.

KD : Si l’intelligence artificielle (IA) et l’électricité sont les deux faces d’un même phénomène, alors l’IA pourrait être considérée comme la manifestation d’une énergie dans un « état déchu ». Considéreriez-vous donc l’IA comme une manifestation de ce que Steiner appelle les forces ahrimaniennes ?

JN : Lorsque nous considérons le type d’intelligence auquel se réfère l’expression « intelligence artificielle », il s’agit d’un concept entièrement quantitatif. C’est quelque chose d’entièrement mesurable, et cela se mesure par le nombre de « calculs par seconde » qu’une machine est capable d’effectuer. Les ordinateurs effectuent des opérations logiques extrêmement rapides et peuvent donc être programmés pour produire un nombre illimité de résultats différents. Cela peut donner l’impression que nos machines sont incroyablement intelligentes, beaucoup plus intelligentes que nous, mais il s’agit d’un type d’intelligence qui exclut toute réelle compréhension. Elles ne savent pas vraiment ce qu’elles font. C’est une intelligence sans conscience. C’est une simple intelligence vide de sens, car totalement dépourvue d’âme.

Qu’est-ce qui se manifeste donc dans ce type d’intelligence extrêmement intelligente, mais totalement froide et sans âme ? Peut-on dire que c’est la manifestation d’un être spirituel ? Si oui, quel genre d’être spirituel pourrait-il être ? Une façon de répondre à cette question est d’observer l’effet que l’utilisation de l’intelligence artificielle a sur nous dans notre vie quotidienne. Que ressentez-vous, par exemple, lorsque, pour faire quelque chose en ligne, vous devez entrer tous ces détails dans des boîtes de dialogue et des menus déroulants, puis cocher telle et telle case, et prouver que vous n’êtes pas un ordinateur en interprétant un script illisible. Et lorsque vous vous trompez sur un seul détail, vous devez revenir en arrière et, dans certains cas, recommencer tout le processus. Je ressens personnellement un sentiment de contrainte, car je suis obligé de me conformer aux exigences étrangères de ces algorithmes. J’ai l’impression d’être confronté à quelque chose de fondamentalement anti-humain.

C’est dans ces petites expériences quotidiennes d’interaction avec cette intelligence que nous commençons à percevoir ce avec quoi nous avons affaire. Je pense qu’il vaut mieux ne pas se précipiter à la nommer, mais plutôt essayer d’observer d’aussi près que possible ce que nous vivons, comme si nous avions affaire à une personne, pour ensuite nous faire une idée du « qui » est derrière l’IA. En personnifiant de la sorte, nous apprenons à reconnaître sa signature dans de nombreux aspects de la vie. Nous la rencontrons en permanence, et nous pouvons également la voir dans les tendances et les évolutions bien plus importantes qui se produisent dans le monde.

KD : Vous avez déclaré que l’un des défis auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui est de « surmonter notre désensibilisation collective à ces forces vitales subtiles. » Qu’entendez-vous par là ?

JN : La vie urbaine moderne nous a désensibilisés à la nature. La révolution numérique a accentué ce phénomène. Pour s’accorder aux forces vitales de la nature, il faut passer beaucoup de temps dehors, dans les éléments, dans différentes conditions de lumière, au soleil et sous la pluie. Vous devez passer du temps avec les plantes, en relation avec le sol, les insectes, les oiseaux et d’innombrables autres créatures. Et une grande partie de ce temps doit être passée à ne rien faire. Il faut simplement être ouvert, et ouvert à l’Être. C’est ce dont parlait Heidegger lorsqu’il disait que « l’ouverture à l’Être » définit l’essence humaine. Être simplement présent à ce qui est là. De cette façon, nous commençons à surmonter notre désensibilisation collective aux forces vitales subtiles de la nature.

KD : Aussi succinctement que possible, comment voyez-vous l’avenir à court terme de l’humanité et de la vie sur cette planète ?

JN : Il y a aujourd’hui une tendance extrêmement puissante dans laquelle beaucoup d’êtres humains sont pris. Beaucoup, semble-t-il, ont le sentiment de ne plus vraiment appartenir à la planète et sont de plus en plus attirés par le Nouveau Monde électronique qui a récemment annoncé qu’il était un « écosystème » à part entière ! Ce qui implique qu’il peut offrir un habitat à l’âme humaine. Il n’est pas nécessaire d’être très perspicace pour comprendre que plus les gens passent de temps en ligne, plus ils retirent leur allégeance à la planète.

L’un des symptômes les plus puissants de ce retrait d’allégeance à la planète est le fantasme d’abandonner littéralement la Terre et de coloniser Mars. Ce fantasme s’est emparé de l’esprit de certaines personnes très riches et influentes, par exemple l’entrepreneur milliardaire Elon Musk et des scientifiques célèbres comme Brian Cox et le regretté Stephen Hawking. Il est symptomatique d’une sorte de renoncement à notre responsabilité envers la belle Terre sur laquelle nous vivons. Je pense que ce renoncement intérieur a déjà eu lieu pour de nombreuses personnes, aidées et encouragées par leur vie en ligne, et c’est pourquoi le fantasme d’abandonner la Terre et de la laisser à son sort semble si attrayant.

Cela met en évidence le besoin criant de prendre beaucoup plus au sérieux notre responsabilité envers la nature, en reconnaissant que cette Terre est notre lieu d’appartenance en tant qu’êtres humains. C’est envers elle que doit aller notre loyauté première. Assumer cette responsabilité, c’est aussi assumer le lourd poids de la culpabilité, de la douleur et du désespoir que nous sommes si nombreux à ressentir lorsque nous lisons ou voyons des images de la dévastation incessante que nous infligeons collectivement à la Terre et à nos semblables.

Cependant, nous devons dépasser l’effet paralysant que cela a sur nous et chercher à voir ce que nous pouvons faire pour guérir les blessures de la nature. Nous pouvons bien sûr participer à des campagnes, signer des pétitions et essayer de faire nos courses avec plus d’attention, mais nous devons aussi nous occuper de ce qui est le plus proche de nous, afin de nous tenir plus fermement sur la Terre. Chaque jardin, chaque parcelle de terrain, aussi petite ou modeste soit-elle, est un point de contact avec la nature. Il nous invite à le soigner et à en prendre soin, à contribuer à la formation de ses forces vives. Et si nous n’avons pas de jardin, nous pouvons toujours prendre l’habitude de nous promener dans la nature, même s’il s’agit du parc local, et prêter attention aux miracles quotidiens qui y abondent. Cette attention portée à la nature est absolument cruciale, car elle nous enracine dans la Terre.

Beaucoup d’entre nous ressentent de l’appréhension pour l’avenir, mais ce sentiment seul n’est pas particulièrement utile. Nous devons rassembler nos forces pour affronter l’avenir avec sérénité et faire en sorte de vivre quotidiennement dans la positivité et l’espoir. Et nous devons savoir que la qualité de notre conscience de la nature est en soi un cadeau que chacun de nous peut offrir. Si nous pouvons vivre en étant plus conscients et en appréciant davantage la sagesse et la beauté qui nous entourent, cela fera toute la différence.



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Rédiger par Revue 3e millenaire

Bonjour , quelqu’un aurait il une ou des pistes pour m’aider dans la compréhensi…

Dieudonné – Le chat poutine