Le conte de fées du matérialis…

Traduction libre

La notion d’idées interdites en science est intrigante pour des raisons évidentes. Après tout, il est indéniable que l’establishment intellectuel a historiquement mis à l’index certaines des percées les plus importantes de la science au cours des siècles. Pour ne citer qu’un exemple, pendant des décennies, l’idée révolutionnaire d’Isaac Newton, selon laquelle une force invisible appelée gravité agissait à distance entre les corps, a été considérée comme de la sorcellerie, indigne d’être prise au sérieux []. Quelles autres idées révolutionnaires – et peut-être valables – ont pu être proposées récemment mais continuent d’être snobées aujourd’hui dans les cercles scientifiques ? Peu de questions sont plus intéressantes et plus pertinentes.

Pourtant, la notion de science interdite soulève une question moins évidente mais tout aussi intrigante : sur quelle base une chose est-elle considérée comme hérétique en science ? Quelles sont les hypothèses sous-jacentes de la police autoproclamée de la pensée scientifique ? Après tout, la science est censée être fondée sur la comparaison neutre et objective entre la théorie et la nature. La nature est l’arbitre final du débat scientifique et elle peut être interrogée directement par l’expérience. Alors, si c’est ainsi qu’il faut régler les questions, pourquoi la communauté scientifique est-elle si souvent engagée dans des débats hautement subjectifs et chargés d’émotion sur la question de savoir quelle théorie est – ou n’est pas – raisonnable ou acceptable ? Sir John Maddox, ancien rédacteur en chef de Nature, a un jour demandé rien de moins que de brûler un livre décrivant une nouvelle théorie de l’héritage biologique, un peu sur le ton des inquisiteurs médiévaux []. Pourquoi cette hystérie fondamentaliste ?

Dans cet article, je soutiendrai qu’à l’origine de tout cela, il y a le fait que l’establishment intellectuel interprète et représente de manière complètement erronée ce qu’est la science. L’hystérie fondamentaliste que nous observons aujourd’hui dans la culture est le résultat inévitable de l’abus constant et scandaleux que la science a subi, souvent de la part de ceux qui étaient censés être ses gardiens. Ces abuseurs – parmi lesquels je compte certains des plus grands noms de la science actuelle – ont détourné la science au profit de leurs propres besoins philosophiques et psychologiques, de leurs partis pris, de leurs préjugés et de leurs intérêts. Et vous, cher lecteur, êtes l’objet de cette mascarade. Permettez-moi de m’étendre sur le sujet.

La science n’est pas la métaphysique

La méthode scientifique nous permet d’étudier et de modéliser les schémas et régularités observables de la nature. Par exemple, l’observation du fait que les objets tombent systématiquement lorsqu’on les laisse tomber – une régularité observée partout sur la surface de la planète – nous permet de déduire la loi de la gravité. L’observation que les cristaux se forment selon des formes symétriques nous permet de déduire des schémas spécifiques de cristallisation pour différents matériaux. La modélisation des schémas et des régularités observables de la nature est le seul but de la science, car c’est tout ce qu’elle peut faire. Rien d’autre ne peut être falsifié par comparaison directe avec la nature, donc rien d’autre ne peut être considéré comme scientifique. En observant la cohérence de ces schémas et régularités, les scientifiques peuvent créer des modèles mathématiques pour les saisir, exécuter ces modèles en tant que simulations informatiques, puis prédire comment des phénomènes similaires se dérouleront à l’avenir. Cette capacité à prévoir les phénomènes de la nature est au cœur des prouesses technologiques de notre civilisation et représente la principale valeur sociale ajoutée de la science.

Mais notre capacité à modéliser les schémas et les régularités de la réalité nous renseigne peu sur la nature sous-jacente des choses. La modélisation scientifique est utile pour nous informer de la manière dont une chose ou un phénomène est lié à une autre chose ou à un autre phénomène – c’est précisément ce que font les équations mathématiques – mais elle ne peut pas nous dire ce que sont fondamentalement ces choses ou ces phénomènes en eux-mêmes et par eux-mêmes. La raison en est simple : la science ne peut expliquer une chose qu’en fonction d’une autre chose ; elle ne peut caractériser un certain phénomène qu’en fonction de ses différences relatives par rapport à un autre phénomène []. Par exemple, il n’est logique de caractériser une charge électrique positive que par rapport à une charge électrique négative ; les charges positives sont définies en fonction de leurs différences de comportement par rapport au comportement des charges négatives, et vice-versa. Autre exemple : la science peut expliquer un corps en termes de tissus, de tissus en termes de cellules, de cellules en termes de molécules, de molécules en termes d’atomes et d’atomes en termes de particules subatomiques. Mais, alors, elle ne peut expliquer une particule subatomique qu’en fonction d’une autre, en mettant en évidence leurs différences relatives. La science ne peut pas expliquer la nature fondamentale de ce qu’est une particule subatomique en elle-même, car toutes les explications scientifiques ont besoin d’un cadre de référence pour fournir des contrastes [].

Saisir les schémas et régularités observables des éléments de la réalité, les uns par rapport aux autres, est une question empirique et scientifique. Mais réfléchir à la nature fondamentale de ces éléments ne l’est pas ; c’est une question métaphysique. Le problème est que, au cours des dernières décennies, des scientifiques, qui ont peu ou pas de compréhension de la philosophie, ont commencé à croire que la science pouvait être une métaphysique []. Cette dangereuse combinaison d’ignorance et d’orgueil a rendu un très mauvais service à notre culture. Encouragés de façon puérile par les succès technologiques de notre civilisation, de nombreux scientifiques ont commencé à croire que la méthode scientifique suffisait à nous fournir un compte rendu complet de la nature de l’existence. Ce faisant, ils n’ont pas vu qu’ils ne faisaient qu’adopter une certaine métaphysique – à savoir le matérialisme – sans y réfléchir. Ils n’ont pas compris que la capacité de prédire comment les choses se comportent les unes par rapport aux autres ne dit pas grand-chose sur ce qu’elles sont fondamentalement.

L’idée que les prouesses technologiques sont la preuve d’une compréhension scientifique profonde de la nature sous-jacente de la réalité est tout simplement équivoque. Mettons cela en contexte à l’aide d’une analogie : il n’est pas nécessaire de connaître l’architecture ou le logiciel d’un ordinateur pour bien jouer à un jeu vidéo et même gagner ; il suffit de regarder un enfant de cinq ans. Pour jouer à un jeu vidéo, il suffit de comprendre et de prévoir comment les éléments du jeu se comportent les uns par rapport aux autres : si votre personnage tire sur ce point, il marque des points ; si votre personnage touche ce mur, il meurt ; etc. Cela ne nécessite aucune compréhension de la machine et du code sous-jacents sur lesquels le jeu fonctionne. Vous pouvez être un champion du jeu sans avoir la moindre idée des unités centrales de traitement (CPU), des mémoires à accès aléatoire (RAM), des bus série universels (USB) ou de toute autre ingénierie informatique ésotérique qui rend le jeu possible. Toute cette ingénierie transcende la « réalité » accessible empiriquement depuis le jeu. Pourtant, la méthode scientifique se limite à ce qui est empiriquement et ordinairement observé depuis le « jeu » de la réalité. La modélisation scientifique nécessite peu ou pas de compréhension de la nature sous-jacente de la réalité, exactement de la même manière qu’un joueur n’a besoin que de peu ou pas de compréhension de l’architecture sous-jacente de l’ordinateur pour gagner la partie. Il suffit de comprendre comment les éléments du « jeu », accessibles empiriquement à partir du « jeu » lui-même, évoluent les uns par rapport aux autres.

D’autre part, pour déduire des choses sur ce qui sous-tend le « jeu » – en d’autres termes, pour construire une métaphysique sur la nature fondamentale de la réalité – il faut plus que les méthodes empiriques de la science. En effet, cela exige une sorte d’introspection disciplinée qui évalue de manière critique non seulement les éléments observés, mais aussi l’observateur, le processus d’observation et l’interaction entre les trois d’une manière holistique ; une introspection qui, en tant que telle, cherche à voir à travers le « jeu ».

La véritable science est métaphysiquement neutre et agnostique. La confondre avec une position métaphysique particulière rend un très mauvais service à la science, car elle la rend vulnérable aux attaques des arguments spécieux. Par exemple, la métaphysique matérialiste est souvent colportée aujourd’hui comme synonyme de science ; une défiguration tragique de cette dernière. Pourtant, comme je l’expliquerai bientôt, le matérialisme est extraordinairement vulnérable aux attaques, qui sont interprétées par un nombre croissant de personnes comme la preuve que la science elle-même est en train d’échouer. Mais ce n’est pas vrai. Une attaque contre le matérialisme en tant qu’interprétation métaphysique de la science n’est pas une attaque contre la vraie science.

Pour illustrer comment la vraie science, telle que nous la connaissons aujourd’hui, peut être interprétée de manière cohérente selon une métaphysique entièrement différente de celle du matérialisme, jetons un regard neuf sur le soi-disant « problème corps-esprit ».

Un point de vue non matérialiste sur le problème corps-esprit

Il existe des correspondances indéniables entre l’expérience consciente et les états du cerveau. Si vous avez déjà été ivre, vous savez que l’addition de l’alcool à la chimie ordinaire du cerveau peut gravement affecter la façon dont on se sent subjectivement. L’anesthésie et les médicaments psychiatriques modifient également la conscience en interférant avec le fonctionnement du cerveau. Les IRM fonctionnelles révèlent régulièrement des corrélations de haut niveau entre l’activation de certaines zones du cerveau et certains types d’expérience subjective. Le lien entre les états du cerveau et l’expérience subjective est donc un modèle/une régularité de la réalité observée scientifiquement. En tant que tel, c’est un fait scientifique indéniable, indépendant de la métaphysique.

La question, bien sûr, est de savoir comment interpréter la nature sous-jacente de ce lien, ce qui n’est pas une question de science, mais de philosophie. De nombreux scientifiques présupposent simplement que la métaphysique matérialiste explique le lien en affirmant que le cerveau génère l’esprit. En tant que tel, le cerveau – et la réalité en général – est censé exister fondamentalement en dehors de l’esprit. Lorsque le cerveau est détruit, l’esprit ne peut plus exister. En effet, une telle métaphysique semble expliquer les corrélations de haut niveau entre les états du cerveau et l’expérience subjective. Mais elle le fait à un coût énorme : premièrement, elle postule un univers indémontrable fondamentalement extérieur à l’expérience subjective et, deuxièmement, elle exige une étape magique par laquelle la matière inconsciente s’illumine d’une manière ou d’une autre d’une conscience dans des circonstances particulières – ce qu’on appelle le « problème difficile de la conscience » []. Puisque l’expérience subjective est le seul support de la réalité que l’on puisse jamais connaître, et puisque personne aujourd’hui n’a la moindre idée de la manière dont on peut résoudre le « problème difficile de la conscience », le matérialisme souffre d’un grave manque de parcimonie, de pouvoir explicatif et de prouvabilité.

Néanmoins, de nombreux scientifiques continuent d’adopter le matérialisme comme l’explication du problème corps-esprit. La raison en est qu’ils ne voient aucune autre interprétation métaphysique raisonnable qui corresponde aux schémas et régularités scientifiquement observés reliant le cerveau et l’esprit. Ainsi, ils finissent par commettre l’erreur classique de confondre la métaphysique avec la science elle-même. Mais il existe au moins une autre interprétation métaphysique, beaucoup plus parcimonieuse, qui correspond aux données et a plus de pouvoir explicatif. J’en discuterai ci-dessous afin d’illustrer mon point de vue selon lequel les schémas et les régularités de la nature peuvent être interprétés de diverses manières, et que la vraie science est neutre et agnostique quant à l’interprétation métaphysique qui est vraie.

On y va : pensez à un ruisseau. L’eau peut s’écouler le long du cours d’eau sur toute sa longueur ; autrement dit, l’eau n’est pas localisée dans le cours d’eau, mais le traverse sans encombre. Imaginez maintenant un petit tourbillon dans le cours d’eau : il a une existence visible et identifiable ; on peut localiser un tourbillon et délimiter grossièrement ses frontières ; on peut le montrer du doigt et dire « Voici un tourbillon ! ». Le caractère clair et concret du tourbillon en tant qu’objet identifiable ne semble pas faire de doute. En outre, le tourbillon limite le flux : l’eau qui y est emprisonnée ne peut plus traverser librement l’ensemble du cours d’eau, mais reste bloquée sur place, tourbillonnant autour d’un endroit précis et bien défini. Le tourbillon localise donc partiellement le flux d’eau dans le cours d’eau. Pourtant, le tourbillon n’est rien d’autre que l’eau elle-même. Le tourbillon n’est qu’un schéma spécifique du mouvement de l’eau qui reflète une localisation partielle de cette eau dans le cours d’eau.

Voici maintenant mon interprétation métaphysique du problème corps-esprit : la réalité au sens large est le flux du « courant » de l’esprit. Il n’y a rien d’autre dans la réalité que l’expérience subjective elle-même. Le système corps-cerveau est simplement l’image d’un processus d’auto-localisation de l’esprit, tout comme le tourbillon est l’image d’un processus d’auto-localisation de l’eau. Le cerveau n’est rien d’autre que l’esprit, mais il est une image concrète et identifiable de la localisation partielle de l’esprit, tout comme un tourbillon est une image concrète et identifiable de la localisation partielle de l’eau. Vous pouvez montrer le cerveau et dire « Voici un cerveau ! »

En tant que tel, dire que le cerveau génère l’esprit est aussi absurde que de dire qu’un tourbillon génère de l’eau ! Dire que le cerveau est la cause de la conscience est aussi absurde que de dire que l’éclair est la cause de la décharge électrique atmosphérique. Après tout, l’éclair n’est que l’apparence de la décharge électrique atmosphérique, il n’en est pas la cause. Voyez-vous ce que je veux dire ? Le cerveau est une image du processus de localisation de la conscience, vu de l’extérieur, exactement de la même manière que les flammes sont une image du processus de combustion, vu de l’extérieur. De la même manière que les motifs et les couleurs des flammes correspondent bien au fonctionnement interne du processus de combustion, l’activité cérébrale mesurée correspond bien à la vision de la conscience à la première personne, c’est-à-dire à l’expérience subjective directe.

Remarquez que cela élimine entièrement le « problème difficile de la conscience » : les corrélations entre les états du cerveau et les états de l’esprit sont expliquées en comprenant que les premiers sont simplement une image des seconds, tels qu’ils sont perçus du point de vue de la deuxième personne. Il n’y a pas la tentative de réduire l’esprit à une activité cérébrale objective en dehors de l’esprit, il n’y a donc pas du tout de « problème difficile ». Le cerveau et son activité, en tant qu’images dans l’esprit, sont exactement de la même nature que toute autre expérience subjective. Il n’est pas nécessaire de dériver magiquement l’expérience de quelque chose d’extérieur à l’expérience parce qu’il n’est pas nécessaire, pour commencer, de postuler quelque chose d’extérieur à l’expérience. Le cerveau est une expérience, une image dans l’esprit d’un certain processus de l’esprit.

Le tourbillon représente une localisation partielle du flux d’expériences dans le courant de l’esprit. Cette localisation délimite une perspective centralisée et locale : le centre même du tourbillon, le point d’observation d’où chacun de nous est témoin de son sous-ensemble personnel du contenu de l’esprit dans son ensemble. Après tout, c’est ainsi que nous faisons habituellement l’expérience de la réalité : d’un point d’observation particulier au milieu du tourbillon d’expériences qui nous entoure. D’ordinaire, nous ne sommes conscients que du flux d’expériences capturé dans nos tourbillons respectifs, et non du flux plus large à l’extérieur. C’est le résultat direct du processus de localisation qui nous attache à une position spatio-temporelle particulière.

Il est clair que nous n’avons pas besoin de postuler un univers entier en dehors du seul support de réalité que nous pouvons connaître – l’esprit lui-même, le support de toute expérience subjective – pour donner un sens aux schémas et aux régularités de la nature. Nous n’avons pas besoin d’affronter l’insoluble « problème difficile de la conscience ». Au lieu de cela, nous devons simplement corriger une vieille erreur philosophique commise au nom de la science : l’erreur spectaculaire consistant à prendre l’image d’un processus pour la cause de ce processus. Pour la même raison que l’éclairage est simplement l’apparence de la décharge électrique atmosphérique – et non sa cause – le système corps-cerveau est simplement l’apparence de la localisation de la conscience, et non sa cause.

L’ensemble de l’interprétation métaphysique que j’ai développée ci-dessus est totalement en accord avec les schémas et régularités naturels observés et modélisés par la science aujourd’hui. Rien de ce que j’ai dit ci-dessus ne contredit une quelconque partie de la vraie science ; peut-être seulement les affirmations de ceux qui détournent et utilisent la science à mauvais escient. Si vous souhaitez en savoir plus sur ma position métaphysique, telle que brièvement décrite ci-dessus avec la métaphore du tourbillon, je vous renvoie à mon livre Why Materialism Is Baloney.

Conclusions

L’hystérie fondamentaliste que l’on observe aujourd’hui découle du fait que différentes factions impliquées dans la « guerre des cultures » tentent de faire de la science ce qu’elle ne peut être : une position métaphysique. Ce faisant, elles détournent et défigurent la science, contribuant ainsi à la désorientation générale de notre société quant à la nature de la vérité et au but de la vie. Il est temps de corriger cela. Il est temps que nous comprenions que la physique, bien que précieuse et extrêmement importante, ne fait que modéliser les éléments du « jeu » : où « tirer », quel « mur » éviter, etc. La nature sous-jacente de la réalité – le fonctionnement interne de « l’ordinateur qui exécute le jeu » – est une question de métaphysique. Elle nécessite des méthodes différentes pour être correctement évaluée et comprise. Tant que des scientifiques comme Stephen Hawking seront autorisés à faire des déclarations pseudo-philosophiques grotesques [] sans être ignorés ou ridiculisés par les médias grand public – exactement de la même manière qu’un artiste célèbre serait ridiculisé ou ignoré pour avoir fait des déclarations pseudo-scientifiques – notre culture ne comprendra pas sa situation difficile. La nécessité de considérer le matérialisme non pas comme un synonyme de science, mais simplement comme une interprétation métaphysique particulière de la science, qui se trouve être très inflationniste et qui ne possède pas un pouvoir explicatif suffisant, fait partie intégrante de cette correction attendue de notre culture.

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Dans son livre Why Materialism Is Baloney, ainsi que dans ses autres nombreux livres Bernardo Kastrup déconstruit le matérialisme et propose un nouveau cadre cohérent pour nous aider à donner un sens à l’Univers. Site de Kastrup : Metaphysical Speculations (bernardokastrup.com).

Extrait de New Dawn Special Issue Vol 7 No 5 (Oct 2013)

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