Revue 3e millenaire
Traduction libre
21 avril 2022
Emmanuel Vaughan-Lee s’entretient avec le biologiste et auteur David G. Haskell au sujet de son dernier livre, “Sounds Wild and Broken : a Journey through Deep Time” qui retrace l’évolution du son. Leur conversation porte sur la contribution de l’affinité/parenté qui est présente lorsque nous écoutons, et sur la façon dont les expériences profondes de la beauté peuvent servir de guide moral pour l’avenir.
Emmanuel Vaughan-Lee : Sounds Wild and Broken est un ouvrage remarquablement complet qui explore l’histoire et l’évolution du son, les relations qu’il entretient, ainsi que la menace qui pèse sur une grande partie de la diversité et de l’expérience sonores du monde vivant en raison de l’extinction massive des espèces génératrices de sons. Qu’est-ce qui vous a poussé à vouloir explorer le son d’une manière aussi profonde ?
David G. Haskell : Eh bien, mes oreilles, et les oiseaux qui chatouillaient mes oreilles. Les oiseaux ont vraiment été, en quelque sorte, la porte d’entrée vers une écoute plus profonde. Je viens d’une famille où l’attention au monde vivant faisait partie de notre mode de fonctionnement — mes parents m’ont appris à identifier certains sons d’oiseaux — mais lorsque j’ai fait mes études supérieures et que je suis venu d’Europe en Amérique du Nord, j’ai rencontré des gens à l’université Cornell qui consacraient une bonne partie de leur vie à l’étude des oiseaux et de leurs sons, et ils m’ont enseigné toutes sortes d’idées et de technologies intéressantes. Mais le plus important, c’était d’aller dehors et de prêter attention au quotidien, d’apprendre à identifier les espèces et les individus au sein des espèces, puis d’entendre les milliers de nuances différentes de la nuit et du jour, du printemps et de l’été : toutes les variations du monde révélées par la remarquable diversité sonore des oiseaux. C’était comme ajouter un nouveau sens à mon corps. Ce n’était pas seulement une meilleure audition ; c’était comme si j’étais soudainement connecté à la Terre vivante d’une manière que je ne connaissais pas auparavant.
En travaillant avec mes étudiants — en les emmenant dehors et en essayant de leur faire partager les joies de l’écoute des oiseaux, puis en faisant des exercices d’écoute avec les étudiants de premier cycle à Sewanee —, j’ai fini par comprendre que les arbres ont tous des sons différents et des voix différentes également, ce que de nombreuses personnes dans le monde entier savent depuis des millénaires. Mon imagination, ma curiosité, ont été attirées par les différents sons des arbres, et j’ai écrit un livre sur leurs sons et leurs histoires. Les arbres sont enracinés dans la Terre, dans ce que nous appelons le sol, mais qui est en réalité la poussière des ancêtres. Les arbres ont donc attiré mon imagination vers le passé : D’où viennent tous ces sons étonnants et variés ? Quelles histoires sont enfouies dans le sol ? Et comment se croisent-elles avec l’expérience humaine quotidienne du son — d’écouter de la musique et de parler ? Il y a donc eu une convergence entre les oiseaux, les arbres et le sol, qui a touché ma nature humaine en tant qu’un être musical et parlant, et j’ai essayé d’y voir clair et de comprendre comment ces choses s’emboîtent.
EV : Il semble aussi que vous soyez fasciné par notre relation avec le temps profond et les voyages dans le passé. Dans le livre, vous commencez par une invitation à se connecter à une époque où il n’y avait que la pierre, l’eau, la foudre et le vent, et à écouter et entendre cette Terre primitive — un lieu qui, pendant trois milliards d’années, était presque silencieux. Pouvez-vous nous parler de cette période de silence et de la façon dont nous pouvons nous connecter à cette époque aujourd’hui ?
DGH : Le temps est le lieu d’où provient la parenté. En tant que biologistes, nous remontons dans le temps pour trouver des liens de parenté. C’est vrai pour nos propres familles, non ? Nous trouvons nos sœurs, frères et cousins qui nous sont liés par des relations qui se sont produites dans le passé, et il en va de même pour une parenté plus profonde. Ainsi, en regardant et en écoutant, en particulier en remontant dans le temps, il est extraordinaire de pouvoir aller au sommet d’une montagne, au bord de la mer ou dans une rivière impétueuse, et d’entendre des sons presque identiques à ceux qui ont été émis pendant des milliards d’années. On ne peut pas voir le monde tel qu’il était à l’époque — on ne peut que déduire ce à quoi il ressemblait ou sentait à partir des fossiles et de la paléontologie — mais on peut littéralement entendre les vagues battre le rivage comme elles l’ont fait depuis que la Terre s’est suffisamment refroidie pour que l’eau liquide se forme. Ainsi, ce son contemporain que beaucoup d’entre nous trouvent très attrayant et apaisant est, en fait, l’un des sons les plus anciens du monde ; il en va de même pour les éclairs et le vent, qui survolent les rochers et le sable. Les sons de la géologie, de l’hydrologie et de l’air sont les sons primitifs de la Terre, et c’est un plaisir de pouvoir s’en imprégner encore aujourd’hui.
EV : Il existe des périodes clés dans l’histoire de l’évolution sur Terre où des mondes sonores entiers sont apparus, et l’un de ces moments a été l’introduction des plantes à fleurs. Pouvez-vous nous parler de ce qui s’est passé lors de l’apparition des plantes à fleurs ?
DGH : Il semble absurde d’affirmer que les fleurs sont responsables de la diversité des paysages sonores de la planète. Les fleurs sont visuellement belles et merveilleuses à l’odorat — ce que nous pouvons apprécier — mais quel est leur lien avec le son ? Il s’avère que les plantes à fleurs ont fait des choses extraordinaires au cours de leur évolution : elles ont établi des liens souterrains avec des bactéries fixatrices d’azote qui ont essentiellement injecté beaucoup d’engrais dans le sol, permettant aux écosystèmes de devenir vastes et productifs. Grâce à leurs fleurs et à leurs fruits, elles ont commencé à coévoluer avec les insectes, les coléoptères, les papillons de nuit, les sauterelles et les mouches. Si vous regardez l’arbre d’évolution de la plupart des groupes modernes, et en particulier des groupes d’insectes les plus diversifiés aujourd’hui, vous constaterez qu’ils explosent lorsque les plantes à fleurs apparaissent, en raison de cette interaction réciproque entre les insectes et les plantes elles-mêmes. Chaque fois que la vie se diversifie, il y a un potentiel d’expérimentation de nombreuses méthodes de communication. Les plantes ont également constitué la base du réseau alimentaire qui a nourri d’autres créatures, comme les mammifères et les oiseaux, et donc indirectement, les voix des mammifères et des oiseaux ont été stimulées par l’évolution des plantes, bien que le lien soit un peu moins étroit que pour les insectes. Ainsi, lorsque nous entendons ces paysages sonores variés, nous devons, du moins en partie, remercier l’évolution des fleurs.
EV : Il y a un autre point dans votre livre qui m’a vraiment frappé : cette force créatrice dans l’évolution qui est très directement ressentie par nous tous chaque fois que nous parlons ; et comment notre capacité à parler et à chanter et à produire des sons subtils et dynamiques est le legs de mères anciennes.
DGH : Lorsque je parle, j’utilise un ensemble très sophistiqué de muscles dans ma bouche, ma langue et l’arrière de ma gorge. Entre la partie verticale de la gorge et la partie horizontale avant de la bouche, il y a un os hyoïde, un os en forme de fer à cheval, où tous ces muscles sont attachés. Nous avons besoin de cet appareil pour produire des sons sophistiqués et nuancés. Pourquoi avons-nous une bouche comme celle-là ? Elle n’a pas évolué en premier pour permettre la parole — certainement pas la parole humaine, car nous sommes arrivés très récemment sur la scène par rapport à la plupart des autres mammifères. Nous avons des os solides, des gorges musclées et des muscles sophistiqués et bien contrôlés pour téter. En tant qu’enfants, nous avons besoin de bouches comme celle-ci pour nous nourrir du don du lait. L’évolution de la lactation par les mères protomammifères, il y a environ 200 millions d’années, a donc exercé une pression sélective sur les jeunes pour qu’ils aient des bouches plus fortes et mieux coordonnées. Le don du lait, qui est un cadeau extraordinaire de la part des mères, est l’un des traits caractéristiques des mammifères. Lorsque j’entends une voix humaine et que je pense à son évolution, j’éprouve en partie de la gratitude envers nos arrière-arrière-arrière-arrière-grands-mères qui ont lancé ce processus de connexion nutritive entre les mères et leur progéniture, une évolution ensuite mise au service de la production de sons complexes.
|
Nous entendons l’héritage de la tectonique des plaques et des |
EV : Vous avez parlé tout à l’heure de la parenté, peut-être est-ce le mot le plus répété dans le livre après le mot « son ». Vous écrivez que la parenté est vraiment tissée dans chaque aspect des relations que le son habite. Il y a des fils de parenté qui sont présents dans notre histoire, notre évolution, notre relation aux lieux et aux autres. Pourriez-vous nous parler un peu de l’importance de la parenté dans la compréhension de notre relation avec le son ?
DGH : La parenté que vous avez mentionnée est une parenté entre le monde vivant et ce que nous considérons habituellement comme le monde non vivant, bien que les frontières soient quelque peu difficiles à définir. Par exemple, lorsque nous entendons le chant des oiseaux qui vivent dans les forêts, en particulier les forêts denses, il s’agit généralement de mélodies lentes et sifflées, car c’est le type de son qui se transmet bien dans cet habitat. Si vous allez dans la prairie, vous entendez beaucoup de trilles rapides et de hauts et de bas dans la suite de fréquences, car c’est le son qui fonctionne bien dans cet habitat. Allez au bord de l’océan et vous entendez les cris des mouettes et des huîtriers qui se propagent dans le tumulte des vagues. Ainsi, la réalité physique, la matérialité du monde, s’est, d’une certaine manière, tissée dans la diversité sonore des créatures qui vivent dans ce monde par le biais de ce processus d’adaptation évolutive de chaque créature qui trouve une voix qui fonctionne bien dans l’habitat dans lequel elle vit. Cela s’applique également à l’intérieur des vagues : les poissons et les baleines produisent des sons qui se transmettent bien sur les bonnes distances pour l’écologie de leur propre espèce. Cette relation entre la matérialité et la forme des chansons ne s’applique pas seulement à l’air, mais aussi à l’eau et aux solides. Et elle s’applique aux voix humaines : nos voix sont le produit de créatures vivant dans les forêts qui ne sont sorties que récemment dans la savane, et nous entendons donc notre propre écologie de primates dans nos voix. Il existe un lien entre le monde dit physique et le monde biologique caché en pleine lumière : La plupart du temps, lorsque nous entendons le chant d’un oiseau, nous pensons simplement : « Oh oui, c’est un merle d’Amérique », ou un autre. Nous ne pensons pas « Oh, ce chant porte l’empreinte de la forêt dans laquelle ce rouge-gorge a vécu ». Nous entendons l’héritage de la tectonique des plaques et des grandes migrations de créatures d’une partie de la Terre à l’autre, simplement en restant au lit et en écoutant le chant des oiseaux le matin. Il n’est même pas nécessaire de sortir de sous les couvertures pour entendre ce magnifique héritage de parenté, non seulement dans le moment présent, mais aussi dans le temps profond.
EV : Dans une section du livre, vous vous trouvez dans une forêt tropicale et vous décrivez comment les divers sons que vous entendez sont si différents de la façon dont les humains produisent des sons ou de la musique. De nombreuses histoires se déroulent simultanément sans hiérarchie, chacune étant exprimée par une voix adaptée à l’esthétique de sa propre espèce. Et vous dites que les écouter est une libération du contrôle étroit que nous, les humains, imposons souvent au flux sonore. Comment pensez-vous qu’une telle écoute peut changer ce que nous entendons ?
DGH : Je pense que cela nous permet d’apprécier les avantages de l’anarchie ; non pas l’anarchie en tant que force destructrice, mais l’anarchie dans le sens où il n’y a pas d’autorité centrale dirigeante, comme c’est le cas, et comme il devrait l’être, dans la musique humaine. Lorsque j’écoute un orchestre ou que j’assiste à un concert, je veux entendre une certaine cohérence dans le tempo et la mélodie, et cela fait partie de l’objectif : entendre la narration et la beauté émergeant de la créativité d’un compositeur. Cette musique est composée, bien sûr, pour une esthétique humaine. Dans la forêt tropicale, et dans la plupart des autres habitats, le son est beaucoup plus intense, en partie parce qu’il y a des ordres de grandeur plus élevés d’espèces, mais aussi parce que les insectes ont une évolution différente les unes des autres. Les grillons ont une façon différente d’écouter et de rechercher les sons ; les différentes espèces d’oiseaux ont des façons différentes d’apprécier les sons et d’entendre les sons de leur propre espèce ; les mammifères, les primates, ont tous des voix différentes. Tout cela converge et chante en même temps dans la forêt tropicale, mais ce n’est pas désordonné ; il y a beaucoup de coordination — les espèces synchronisent leurs chants de façon à ce qu’ils ne se chevauchent pas, et se répartissent de façon à ce que le spectre des fréquences soit assez bien occupé. Paradoxalement, si vous êtes en compétition avec une autre espèce, il est utile que vous ayez le même type de chant, car vous pouvez vous comprendre et la compétition est beaucoup plus efficace de cette façon. Il ne s’agit donc pas seulement d’éviter les chevauchements ; parfois, la sélection naturelle a produit des chevauchements à des fins maléfiques de compétition et de prédation.
Il y a donc toutes sortes d’histoires, mais elles ne sortent pas de l’esprit d’une seule personne. En tant qu’écrivain, je veux contrôler les mots sur la page. C’est le but d’être un écrivain. Je dois produire des mots qui ont un sens pour les autres, et c’est épuisant d’être comme ça tout le temps. Mais écouter dans la forêt, c’est appartenir à un ensemble de récits beaucoup plus grand. Le récit de la Terre vivante ne concerne pas seulement moi ou, en fait, ma propre espèce ; il s’agit de la convergence de multiples récits qui doivent fonctionner les uns avec les autres, et parfois ce fonctionnement est douloureux pour les créatures. La forêt n’est pas qu’une grande fête de l’amour — les règles de l’écologie comportent beaucoup de douleur et de brisures — mais il existe aussi des formes de convergence. Et en particulier dans la forêt, où la compétition est si intense, il existe des formes de coopération, car plus l’environnement compétitif est intense, plus la coopération doit être profonde pour que les créatures puissent prospérer.
Nous entendons donc l’enchevêtrement de tous ces récits. Je pense qu’il s’agit en partie d’une pause agréable dans la façon particulière qu’ont les humains de penser et d’écouter, mais plus largement, je pense que cela nous apprend que c’est le défi de notre époque : comment des récits concurrents, des milliers de récits, trouvent-ils leur chemin les uns vers les autres afin de se croiser sans faire s’écrouler tout l’édifice ? La forêt tropicale est un écosystème qui, à bien des égards, est autosuffisant. Elle construit le sol, elle retient les nutriments en son sein, c’est un creuset pour l’innovation, pour de nouvelles espèces et de nouvelles adaptations. Malgré les complications, de grands triomphes de créativité, de coopération, de productivité et de succès naissent de la forêt. Imaginez si nous pouvions être comme ça. Et je pense que dans nos meilleurs moments, les humains sont effectivement de cette façon — nous sommes une espèce qui peut être incroyablement coopérative et négocier de nombreux et complexes enchevêtrements ; mais souvent, et en particulier par rapport au reste de la vie, nous avons tendance à nous frayer littéralement un chemin à coups de bulldozer, en imposant une seule narration plutôt qu’en créant des espaces où une multiplicité d’histoires peuvent être présentes en même temps.
EV : Il semble qu’au sein de l’écosystème forestier, il y ait une formidable opportunité de faire l’expérience d’une manière d’être et d’écouter qui n’est pas centrée sur l’homme : elle vous submerge littéralement.
DGH : Aller dans un marché aux épices est une autre façon de le faire — avec votre nez — et de sentir la multiplicité des ondes de communication chimique. Dans tout endroit où nos sens sont submergés, nous sommes émus. Dans la forêt tropicale, je ne peux pas y faire face ; je ne peux pas choisir une ou deux voix à écouter comme je le ferais normalement dans une forêt tempérée. Je dois laisser l’ensemble me submerger et envahir mes sens, et dans cette modeste capacité à tout saisir en tant qu’auditeur se trouve une leçon sur la diversité de la vie et la diversité des méthodes de communication au sein de la vie.
EV : Dans votre livre, vous expliquez comment, au sein de la communauté de l’activisme environnemental, nous parlons souvent de la crise dans le lexique de la chimie et des statistiques — concentrations de gaz et estimations des taux d’extinction — et que, bien qu’il s’agisse de moyens essentiels de connaître et donc de guérir le monde, ils omettent les expériences vécues des sens animaux, et probablement aussi des sens humains. Pourquoi cela est-il si important ?
DGH : Je tiens à souligner que les mesures de la chimie — par exemple, les parties par million de CO2 dans l’atmosphère, le méthane et la pollution chimique — et le suivi des extinctions d’espèces sont absolument essentiels, et je ne prétends en aucun cas que nous ne devons pas y être attentifs. Mais la vie n’est pas uniquement faite de chiffres et de schémas ; la vie est faite de relations et de connexions. Sans liens, tout être vivant dépérit et meurt. Et qu’implique cette connexion ? Elle implique les sens. Comment la nourriture pénètre-t-elle dans notre corps ? Grâce à l’odorat, au goût et aux sens tactiles. Comment nous connectons-nous les uns aux autres en tant qu’humains ? Par le langage parlé, par la musique. Comment apprenons-nous à connaître le reste du monde ? En étant des créatures incarnées. Ainsi, le fait que de nombreuses modalités sensorielles que nous utilisons, et que d’autres créatures utilisent, soient coupées et fragmentées aujourd’hui est une crise au même titre que les crises de la chimie, de la pollution et de la disparition des espèces. En fait, il est faux de les considérer comme des phénomènes distincts, car le changement climatique, la disparition des espèces, la perte de connexion sensorielle entre les créatures et la diversité sensorielle se croisent et s’entremêlent. L’un des moteurs de la perte de diversité est la dégradation de l’environnement sensoriel, y compris de l’environnement sonore. L’une des conséquences du changement climatique est la perte de la diversité acoustique. Nous devons apprendre que les sens sont essentiels, non seulement pour le développement de la vie, mais aussi pour que nous soyons de bons voisins et de bons parents. Si nous n’écoutons pas, comment pouvons-nous essayer d’être un bon voisin pour le frère et la sœur loup, pour les baleines dans l’océan, pour les oiseaux dans les forêts ? Si nous ne sommes pas attentifs par nos propres sens, nous nous sommes désengagés du mode primaire par lequel chaque créature depuis l’origine de la vie s’est connectée à son environnement. Et si nous n’écoutons pas, nous n’aurons pas d’histoires à raconter à l’avenir.
L’une des choses les plus importantes que j’ai apprises sur la conservation est venue de mes grands-parents, qui m’ont raconté combien il y a moins d’oiseaux qui chantent dans la campagne britannique d’aujourd’hui que lorsqu’ils étaient jeunes, dans les années 1920 et 1930. Depuis, j’ai lu des milliers d’articles sur le déclin des oiseaux en Grande-Bretagne, en Europe et au-delà, mais leur histoire est celle qui m’a le plus marqué, car elle venait de personnes que je connaissais et que j’aimais. Dans le moment présent, nous devons prêter attention à ces sons pour avoir quelque chose à raconter à l’avenir, pour que les générations futures puissent apprendre de nous de cette manière. Une autre façon de dire cela est que l’éthique est une science incarnée, si vous voulez, ou une façon incarnée de connaître. Plutôt que d’être dans une salle de séminaire dont les portes sont fermées au reste du monde, nous devons utiliser notre odorat, notre ouïe, notre goût et le bout de nos doigts pour évaluer l’état du monde qui nous entoure — nous avons besoin de nos sens pour être des êtres éthiques bien fondés.
EV : Vous parlez de la façon dont la déconnexion sensorielle coupe une racine nécessaire de l’éthique humaine, qui, comme vous le décrivez, est une compréhension incarnée. Ne pas écouter est ruineux, que ce soit par choix, par apathie ou par les bouleversements de l’économie mondiale.
|
Si nous ne sommes pas attentifs par le biais de nos propres sens, nous |
DGH : Je pense qu’ici l’économie mondiale est l’un des problèmes majeurs. La plupart des choses qui nous entourent proviennent d’endroits avec lesquels nous n’avons aucune connexion sensorielle directe. Et, en fait, cette déconnexion n’est pas seulement un effet secondaire de l’économie mondiale ; c’est une partie nécessaire de la poursuite de la destruction. Parce que si vous séparez les gens des conséquences de leurs actions, alors ces actions continueront et des profits et gains à court terme seront réalisés, mais des pertes à long terme s’ensuivront.
Alors, comment abordons-nous cette question ? Nous sommes attentifs dans notre monde quotidien et nous écoutons ce qui est beau et brisé autour de nous, mais aussi, nous tendons la main par solidarité aux personnes qui vivent dans les forêts tropicales, ou aux personnes qui connaissent les écosystèmes dont nous dépendons, et nous leur demandons : « Que ressentez-vous ? Que puis-je apprendre de vous ? De quoi avez-vous besoin pour vous aider dans votre travail et votre lutte ? » Nous avons évolué pour prêter attention à ce qui est proche de nous et ne pas projeter notre imagination au loin, et maintenant nous avons le défi de faire les deux : être attentif au monde quotidien qui nous entoure, et aussi attentif à ce qui est au-delà de l’horizon par conception. Si nous ne sommes pas attentifs à cela, je pense qu’il devient difficile de fonder notre éthique.
Tout cela semble très grave, et il y a des problèmes graves, mais ce qui est formidable avec les sens, c’est qu’ils sont joyeux. Je veux dire, bien sûr, j’apprends des choses sur les dysfonctionnements des banlieues américaines lorsque j’écoute les sons lors d’une promenade dans un quartier de banlieue ou dans les paysages sonores de la ville, mais je prends aussi beaucoup de plaisir à écouter le merle moqueur ou le merle noir qui chante à tue-tête au printemps malgré tout ce qui se passe autour de lui. Les sens nous procurent donc un grand plaisir en même temps qu’ils nous orientent vers l’important travail de discernement éthique.
EV : Vous parlez de la crise de l’inattention. Et vous avez écrit que les oiseaux apprennent leurs chants depuis au moins cinquante-cinq millions d’années, et les mammifères depuis à peu près la même période ; et que pendant cette période, partout, « l’apprentissage vocal et l’évolution culturelle ont été à la fois le sol et l’engrais pour la croissance et l’épanouissement de la diversité sonore », mais que les humains ont bouleversé ce processus et ont commencé à éroder la diversité de la vie dans notre histoire récente. Vous décrivez comment la cause de ce passage de l’épanouissement à la destruction réside dans notre inattention ; car nous, les humains, avons oublié la manière d’écouter les voix des autres espèces ! Comment pouvons-nous réveiller cette pratique de l’écoute des voix des autres espèces en réponse à cette destruction sans nous laisser entraîner par le désespoir de ce qui se passe autour de nous avec la crise climatique ?
DGH : Je pense que l’écoute au quotidien est un moyen et un point de départ pour cela, parce que — au moins dans ma propre vie — la capacité de sentir l’arôme des arbres qui ouvrent leurs bourgeons au printemps, de s’accorder aux cycles des saisons à travers les divers grenouilles et insectes qui chantent dans le voisinage ou dans les bois, est une source de renouvellement. Je considère les sens comme un moyen de puiser dans la Terre le corps et l’âme pour me renouveler, ce qui me permet ensuite de poursuivre mon travail d’action juste et d’espérance, car je suis nourri par ma famille, par la connexion sensorielle. Par « ma famille », j’entends la grande famille de la Terre vivante. Je pense que c’est une partie très importante du renouvellement de notre relation à la Terre.
Je ne prétends pas qu’écouter les oiseaux et les grillons est la seule chose que nous devons faire, mais je pense que c’est une partie nécessaire d’une réorientation. Par exemple, en tant que scientifique, j’ai participé à des discussions avec de grandes ONG et de grandes sociétés forestières sur le sort des forêts du sud-est des États-Unis, et il s’est avéré que presque personne dans cette salle n’avait une expérience vécue des dizaines de milliers d’hectares de forêt qui faisaient l’objet de la discussion — ni du côté des écologistes ni du côté des entreprises. La voix de la forêt elle-même était donc presque totalement absente de cette réunion. Et qu’en serait-il si, dans le cadre de ces discussions sur la gestion des terres, nous allions mettre nos mains dans le sol, sentir le sol, écouter et parler aux personnes qui ont vécu des expériences sensorielles dans les écosystèmes gérés ? Cela nous permettrait d’obtenir un guide, et pour moi, ce guide est souvent rejeté comme « une simple expérience esthétique et superficielle ». En fait, je pense que l’expérience esthétique, lorsqu’elle est profonde, est l’expérience la plus intégrative que nous puissions avoir. Nous intégrons notre esprit, nos émotions, notre corps, par le biais des sens ; tout ce que nous avons appris de notre culture, le contexte de l’époque actuelle, tout cela se retrouve dans notre esprit. Et lorsque nous vivons une expérience profonde de la beauté, notre cerveau s’allume et nous sommes très motivés pour agir.
L’utilisation de l’esthétique — une esthétique bien informée et profondément enracinée — comme guide moral est quelque chose qui doit revenir à la mode. Bien sûr, il y a des façons dont l’esthétique peut nous tromper par la manipulation des sens et ainsi de suite, mais le pouvoir de tromperie de l’esthétique nous rappelle simplement qu’elle est vraiment importante pour les humains. Il s’agit bien sûr d’un argument ancien, présent dans de nombreuses traditions philosophiques et religieuses, mais il est aujourd’hui passé de mode. Peu de classes de sciences passent beaucoup de temps à discuter des expériences profondes de la beauté dans le laboratoire de chimie, ou dans une équation mathématique, ou dans un écosystème ; et pourtant, cette beauté dans l’équation ou les réactions chimiques que nous étudions, ou l’écosystème que nous apprenons à connaître est ce qui motive la plupart des scientifiques. Ces expériences profondes de la beauté sont ce qui motive la plupart des activistes et des créatifs. Donner à l’esthétique la place qui lui revient, je pense, fait partie de ce que l’écoute peut réaliser pour nous.
***
Cet entretien a été réalisé en direct lors d’un événement virtuel en partenariat avec Point Reyes Books et a été édité dans un souci de concision. Texte original : https://emergencemagazine.org/interview/listening-and-the-crisis-of-inattention/
À écouter : Quand la Terre commence à chanter – https://emergencemagazine.org/audio-story/when-the-earth-started-to-sing/
***
David George Haskell est l’auteur de The Songs of Trees : Stories from Nature’s Great Connectors, lauréat du prix du livre Iris 2020, de la médaille John Burroughs 2018, et désigné comme l’un des meilleurs livres scientifiques de 2017 par Science Friday de NPR. Son premier livre, The Forest Unseen : A Year’s Watch in Nature (Trad. Un an dans la vie d’une forêt), a été lauréat du prix du meilleur livre des Académies nationales en 2013, finaliste du prix Pulitzer 2013 pour la non-fiction, lauréat du prix Reed Environmental Writing Award 2013 et lauréat du prix National Outdoor Book Award 2012 pour la littérature d’histoire naturelle. Son dernier ouvrage s’intitule Sounds Wild and Broken : Sonic Marvels, Evolution’s Creativity, and the Crisis of Sensory Extinction. Il est professeur à l’université du Sud à Sewanee, dans le Tennessee.
Emmanuel Vaughan-Lee est un cinéaste nommé aux Emmy — et Peabody Awards et un professeur soufi. Il a notamment réalisé les films suivants : Earthrise, Sanctuaries of Silence, The Atomic Tree, Counter Mapping, Marie’s Dictionary et Elemental. Ses films ont été projetés au New York Film Festival, au Tribeca Film Festival, au SXSW et à Hot Docs, exposés au Smithsonian Museum et présentés sur PBS POV, National Geographic et New York Times Op-Docs. Il est le fondateur et le rédacteur en chef du magazine Emergence.
