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Les 3 niveaux de Samadhi – Eveil Homme


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Les Yoga Sutras décrivent le moyen de retrouver une conscience supérieure. En suivant les huit membres du yoga, vous pouvez atteindre la liberté et l’illumination du samadhi, la réalisation de vos pratiques spirituelles.

Dans son texte éclairant, les Yoga Sutras, le sage Patanjali présente un chemin systématique pour retrouver une conscience supérieure. Cette voie, appelée depuis Raja Yoga ou Voie royale, est un ensemble de techniques et de règles de vie visant à éveiller l’esprit à son véritable Soi. Dans le texte, Patanjali fournit un ensemble concentré d’instructions connues sous le nom des huit membres du yoga, qui culminent dans un état de liberté, de libération, d’extase et d’illumination – Samadhi, la réalisation de toutes vos pratiques spirituelles.

Patanjali explique que le samadhi est un état d’absorption méditative, atteint par la pratique de Dharana (attention focalisée) et de Dhyana (méditation sans effort) lorsque la véritable nature essentielle est connue, sans distorsion de l’esprit. On peut le considérer comme l’aboutissement de votre processus de méditation. Le samadhi est l’esprit dans son état le plus concentré et peut être comparé à la pensée normale comme un rayon laser peut être comparé à la lumière normale. La conscience du méditant, le processus de méditation et l’objet de votre méditation ont tous fusionné en un seul. De la connaissance, vous êtes devenu la connaissance. L’esprit en samadhi possède un pouvoir qu’un esprit normal n’a pas, ce qui en fait le principal outil que le yogi utilise pour atteindre le but ultime du yoga – l’union du moi individuel avec l’absolu universel.

Les Vedas affirment que tout ce qui existe dans l’univers est conscient. Les roches, les plantes, les animaux et les humains ont tous une conscience à un degré plus ou moins élevé. Les Vedas affirment également que seuls les humains ont le potentiel de la conscience de soi. Les chiens, par exemple, ne se demandent pas “Qui suis-je ?”. Cela signifie que chaque être humain a le potentiel de devenir pleinement conscient de lui-même et d’atteindre l’état de Samadhi. Cependant, la pratique seule ne garantit pas le Samadhi. Le Guru Gita dit Moksha mulam, guroh kripa – la racine de la libération est la grâce du Guru. Pour atteindre le Samadhi, vous devez le mériter.

Le samadhi se situe au-delà de l’esprit et de l’intellect normaux, ce qui rend sa description quelque peu difficile ; il ne peut être pleinement apprécié que par l’expérience directe. Le samadhi comporte plusieurs niveaux de raffinement par lesquels vous pouvez vous élever.

Ce premier niveau de Samadhi comporte quatre étapes différentes. Les premières étapes du Savikalpa Samadhi sont celles où, pendant la méditation, vous transcendez toute activité mentale. Patanjali dit que, pendant une courte période de temps, vous perdez toute conscience humaine. Dans cet état, les concepts de temps et d’espace sont tout à fait différents. Pendant une minute, une heure ou plus, vous êtes dans un autre monde. Vous voyez maintenant que pratiquement tout se passe spontanément – vous n’avez rien à faire. Les pensées et les idées ne vous affectent pas. Vous restez imperturbable, et votre être intérieur fonctionne de manière dynamique et confiante.

Cependant, il ne s’agit pas encore d’un état permanent et chacun doit revenir à la conscience ordinaire. Lorsque vous commencez à intégrer cet état de silence non perturbé aux états perturbés de la veille, du rêve et du sommeil, Patanjali décrit les quatre étapes de Savikalpa Samadhi qui sont possibles.

Ici, l’esprit se concentre totalement sur l’aspect brut d’un objet physique. Ceci est décrit comme un “examen” ou un apprentissage des “secrets intérieurs” de l’objet. À ce stade, chaque aspect de l’objet est compris et vous obtenez une connaissance complète de l’objet physique.

L’esprit va maintenant au-delà des couches extérieures de l’objet et les aspects subtils des objets (tanmatras) sont contemplés ou “discernés”. Les qualités abstraites telles que les rougeurs, la beauté, l’amour ou le son, la texture, la forme, la saveur, etc. de l’objet commencent à être comprises.

Ici, l’esprit est dépourvu du monde objectif, vous allez au-delà de l’intellect. Il n’y a pas de raisonnement ou de réflexion, juste la tranquillité d’un esprit stable. L’esprit sattvic (pur) n’est conscient que de sa propre joie. L’accent est mis sur les pouvoirs intérieurs de la perception et sur l’esprit lui-même. C’est ce qu’on appelle un Samadhi “béat”, rempli d’une paix joyeuse.

Maintenant, même la félicité a disparu et vous êtes juste ici. Seul l’ego satvic (pur), l’identité du moi, le JE SUIS, demeure. La simple conscience de l’individualité – vous êtes ici et vous n’avez conscience de rien d’autre. C’est le sens de l’ego dans sa forme élémentaire. Pas de peur, pas de désir. Ce Samadhi peut être comparé à ce qui est connu dans la tradition Shankara comme la Conscience Cosmique. L’esprit devient pleinement éveillé, c’est un état de témoignage du monde matériel et vous devenez conscient de la divinité (félicité) en vous-même.

Dans le Savikalpa Samadhi, les samskaras (tendances latentes ou impressions passées qui conditionnent votre vie et vos désirs) n’ont pas été dissous. Elles demeurent encore sous forme de graines. Le grand saint indien, Ramana Maharshi, a décrit le Savikalpa Samadhi comme “s’accrocher à la réalité avec effort”. Dans ce Samadhi, l’esprit concentré peut commencer à accéder à certains des pouvoirs yogiques “moindres” (Siddhis).

Cependant, comme l’ego est toujours présent, vous devez faire attention à la façon dont vous choisissez d’utiliser ces pouvoirs. Si vous les utilisez avec un motif pur, vous pouvez grandement servir l’humanité et vous progresserez sur votre chemin spirituel avec humilité. Si vous choisissez de les utiliser à des fins d’avidité et d’ambition personnelles, vous risquez de causer du tort et de bloquer votre progression spirituelle.

Le nirvikalpa samadhi est un état de conscience supérieur où l’ego et les samskaras ont été dissous et où seule la Conscience demeure.

Patanjali dit que le monde matériel est devenu comme une ombre dont vous êtes complètement libre. Dans le Nirvikalpa Samadhi, il n’y a pas d’esprit tel que vous le connaissez – il n’y a que paix et félicité infinies. Ici, la danse de la nature s’arrête, et celui qui connaît et celui qui est connu ne font qu’un. Vous jouissez ici d’une extase suprêmement divine, omniprésente et amoureuse de vous-même. Vous devenez l’objet de la jouissance, la personne qui jouit et la jouissance elle-même.

Le cœur est maintenant pleinement éveillé. Au Nirvikalpa Samadhi, la première chose que vous ressentez est que votre cœur est plus grand que l’univers lui-même. L’univers apparaît comme un minuscule point à l’intérieur de votre vaste cœur. Ici, il y a une félicité infinie et un pouvoir infini. Non seulement vous ressentez la félicité, mais vous devenez réellement la félicité.

Ce Samadhi est similaire à la Conscience Divine décrite dans la Tradition de Shankara, un état d’amour profond pour le monde et tout ce qu’il contient, reconnaissant la Divinité en toute chose. C’est l’entrée dans un royaume céleste. Vous faites l’expérience de Ritambhara Pragya, où vos pensées se manifestent spontanément dans la réalité. Le passé et le futur se fondent dans l’éternel présent. Tout est maintenant. Tout est ici. Le temps et l’espace ont été transcendés. L’état de béatitude exaltée peut durer quelques heures ou quelques jours. Au début, on ne souhaite pas revenir de cet état et on dit que si l’on reste à ce niveau pendant 21 jours, il est fort possible que l’âme quitte le corps pour de bon. Cependant, grâce à une pratique continue, vous êtes capable de descendre du Samadhi Nirvikalpa et de fonctionner immédiatement et normalement dans le monde.

Les samadhis Savikalpa et Nirvikalpa sont tous deux considérés comme des états temporaires dans la mesure où vous ne pouvez les expérimenter pleinement qu’en vous retirant de la vie normale. Même les grands yogis éclairés ferment les yeux pour méditer. Cependant, la vie “normale” du yogi n’est pas celle que la plupart des gens connaissent. Un yogi vit une vie entièrement soutenue par le champ illimité des possibilités infinies. Imaginez que l’ensemble de la création manifeste touche l’avant de votre corps et que la conscience pure, non manifestée, touche votre dos. Vous vous penchez en avant et vous êtes dans le monde localisé, mais le non-local est pleinement présent, soutenant chacune de vos respirations. Pour citer le Maharishi Mahesh Yogi, “c’est vivre à 200 % de la vie”.

Un niveau de Samadhi encore plus élevé est le Dharmamegha ou le Samadhi du “nuage de la vertu”.

Patanjali dit que ce niveau apparaît lorsque vous avez perdu jusqu’au désir de connaître Dieu ou d’être illuminé. Ce Samadhi ne peut être obtenu par l’effort, il se révèle lorsque tout effort a été dissous. C’est un don divin, au-delà des notions d’absolu et de relatif.

Lorsque même les tentations des pouvoirs yogiques ne causent aucune distraction, on dit que la connaissance pure se déverse comme un nuage de vertu, apportant la libération et la félicité du divin.

C’est ce qu’on appelle Jivanmukta, la libération alors que l’on est encore dans un corps physique. Les afflictions de tous les karmas ont été supprimées, le yogi devient toujours libre et brille dans sa propre gloire. On dit que dans cet état, le yogi voit sans yeux, goûte sans langue, entend sans oreilles, sent sans nez et touche sans peau. Sa simple intention peut faire des miracles. Il suffit au yogi de le vouloir pour que tout se réalise.
Sahaja Samadhi

Certains saints contemporains, comme Ramana Maharshi, ont également parlé du Sahaja Samadhi.

Ce samadhi pourrait probablement être placé entre les samadhis Nirvikalpa et Dharmamega. C’est l’endroit où le silence intérieur est maintenu parallèlement aux activités quotidiennes normales. C’est être capable de maintenir l’expérience du Samadhi Nirvakalpa à tout moment. Ici, vous rayonnez l’Illumination Divine, le Divin se manifeste parfaitement à travers vous à chaque seconde. Vous êtes rempli de la grâce divine. On peut, peut-être, l’assimiler à la Conscience de l’Unité de la Tradition Shankara.

Avec le samadhi comme objectif, vous devriez être régulier dans vos pratiques spirituelles, profiter des bénédictions que chaque jour apporte, et savoir que tout sera révélé au bon moment.

Traduction LSG – https://lumieresurgaia.com/les-3-niveaux-de-samadhi/

Source : https://chopra.com/articles/the-3-levels-of-samadhi


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