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Les épicycles miraculeux du ma…


Traduction libre

Face à une montagne croissante de réfutations sous forme de preuves empiriques et de raisonnements clairs, le matérialisme tente de survivre par un étalage bizarre d’entités imaginaires absurdes, d’hypothèses et de rhétorique creuse. Le texte suivant est d’une lecture longue et approfondie, mais il en vaut la peine.

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Depuis l’astronomie ptolémaïque de l’Antiquité jusqu’à l’astronomie copernicienne de la Renaissance, on pensait que les corps célestes se déplaçaient sur des orbites parfaitement circulaires. Cette hypothèse répandue était motivée par un engagement métaphysique particulier : les cieux étaient parfaits, et seuls les cercles étant des formes parfaites, les corps célestes devaient, par conséquent, se déplacer sur des orbites circulaires.

À l’époque, les chercheurs ne considéraient pas cette notion comme une hypothèse arbitraire, mais plutôt comme une réalité évidente, que tout le monde considérait comme vraie depuis près de deux millénaires. Il était absurde de penser que tous ces gens avaient eu tort pendant tout ce temps. La culture — et non la raison ni les preuves — avait rendu les orbites circulaires non seulement extrêmement plausibles, mais même évidentes.

Lorsque les observations empiriques ont commencé à montrer que les orbites n’étaient pas des cercles, les spécialistes se sont mis à formuler des « épicycles » : l’hypothèse selon laquelle les corps célestes se déplacent le long de cercles, qui se déplacent à leur tour le long d’autres cercles, et ceux-ci le long d’autres cercles encore, etc. Malgré la précarité des modèles qui en résultaient, tout le château de cartes était encore construit sur les seuls cercles, ce qui permettait de préserver un engagement métaphysique incontournable.

Bien entendu, le besoin continu d’ajouter de plus en plus d’épicycles a fini par atteindre un point de basculement. L’accumulation pure et simple d’« anomalies » finit par nous obliger à abandonner nos engagements métaphysiques. Thomas Kuhn a appelé ce point de basculement un « changement de paradigme » : lorsque la raison et les preuves nous obligent à regarder la réalité avec des yeux différents [1].

Mais ne vous y trompez pas : avant que les chercheurs acceptent un changement de paradigme, ils inventeront toujours épicycle sur épicycle dans un mépris total de la raison et des preuves, afin de préserver l’engagement métaphysique auquel ils s’identifient. La raison en est qu’à chaque étape du processus, il semble moins plausible de renoncer à cet engagement que d’ajouter un épicycle de plus. Et ainsi, de plus en plus d’épicycles sont ajoutés, poussés par le sentiment de plausibilité que la culture fabrique. L’histoire de la philosophie et de la science montre que cela s’est produit à plusieurs reprises.

Le présent n’est pas différent. Notre engagement métaphysique aujourd’hui est que la matière physique — définie de manière abstraite comme étant purement quantitative et indépendante de l’esprit — a une existence autonome et génère en quelque sorte l’esprit. Techniquement, cela s’appelle le « physicalisme dominant », mais, dans le langage courant, on l’appelle souvent le « matérialisme ». Alors que les preuves s’accumulent en philosophie analytique, dans les fondements de la physique et dans les neurosciences de la conscience contre le matérialisme, les universitaires s’emploient à imaginer les épicycles nécessaires pour le protéger des griffes implacables de la raison et des preuves.

Objectivement parlant, les épicycles du matérialisme atteignent maintenant le niveau de l’absurdité patente. Mais parce qu’ils sont formulés dans le sens de la plausibilité fabriquée par notre culture, ils sont encore avancés non seulement avec un visage impassible, mais aussi avec la fierté triomphante qui accompagne une grande avancée scientifique. Mon objectif pour le reste de cet essai est de vous présenter, de la manière la plus neutre possible, les dernières propositions d’épicycles.

« Anomalies » dans les fondements de la physique

Depuis plus de quarante ans, nous savons, grâce à des expériences de laboratoire affinées et confirmées à plusieurs reprises, que les propriétés physiques des éléments de base du monde matériel (masse, charge, spin, vitesse et direction du mouvement des particules élémentaires) n’existent pas avant d’être mesurées [2-19].

Dans les grandes lignes, ces expériences se déroulent comme suit : deux particules intriquées — disons A et B — sont projetées dans des directions opposées. Après qu’elles aient voyagé pendant un certain temps, un premier scientifique — disons Alice — mesure la particule A. Simultanément, mais loin de là, le scientifique Bob mesure la particule B. Il s’avère que la propriété physique qu’Alice choisit de mesurer sur la particule A détermine ce que Bob voit lorsqu’il mesure la particule B.

Cela montre que la mesure des particules A et B ne révèle pas simplement quelles étaient leurs propriétés physiques immédiatement avant la mesure, mais crée en quelque sorte ces propriétés physiques. Tant qu’aucune mesure n’est effectuée, nous ne pouvons pas dire que les particules A et B existent, car elles sont définies en fonction de leurs propriétés observables.

Aussi étrange que cela puisse paraître au premier abord, il existe une explication simple et intuitive à cela : les propriétés physiques sont simplement l’apparence ou la représentation, après mesure, d’une couche plus profonde et plus fondamentale de la réalité. Par analogie, les boutons du tableau de bord d’un avion sont également une représentation du monde réel extérieur à l’avion, dans la mesure où ils transmettent des informations sur ce monde. Et les boutons ne montrent rien si les capteurs de l’avion ne mesurent pas le monde réel extérieur, de sorte que l’apparence ou la représentation ne peut être considérée comme existante tant qu’une mesure n’est pas effectuée. Ce n’est qu’alors que les boutons produisent une apparence.

Ce que nous appelons le monde physique est donc analogue au tableau de bord de l’avion : il ne montre rien tant que nous ne mesurons pas le monde réel qui sous-tend le physique. La réalité physique ou la matérialité est le résultat d’une mesure affichée sur le tableau de bord interne que nous appelons perception. Nous ne disposons pas d’un pare-brise transparent pour voir le monde tel qu’il est en lui-même ; tout ce que nous avons, c’est le tableau de bord et les capteurs qui l’alimentent en données. En d’autres termes, nous n’avons que la perception et nos organes des sens. Par conséquent, nous confondons ce qui est perçu avec le monde réel et proclamons que la réalité est physique, ou matérielle. Des expériences ont maintenant montré que cela est aussi absurde qu’un pilote, volant en utilisant uniquement les instruments, insistant sur le fait que son tableau de bord est le monde extérieur, par opposition à une apparence ou une représentation de celui-ci.

Le but de l’expérimentation scientifique, bien sûr, est de démêler cette confusion compréhensible et de nous faire comprendre que le monde réel n’est pas ce que nous appelons « matériel ». Mais comme cela contredit le matérialisme, de nombreux scientifiques et philosophes estiment qu’il est plus plausible d’ajouter un épicycle à leurs théories que d’accepter ce que les expériences nous disent.

L’épicycle du « fantastique caché »

Prenons l’exemple de la célèbre Youtubeuse et physicienne Sabine Hossenfelder. Elle propose qu’il existe de mystérieuses « variables cachées » qui expliquent, dans un cadre métaphysique matérialiste, les résultats expérimentaux évoqués ci-dessus. Ces variables cachées ne sont pas explicitement définies — au-delà de modèles de jouets imaginaires ayant peu ou pas de rapport avec la réalité [20] — même en principe. Comme les orbites circulaires et leurs épicycles, ce sont des entités purement imaginaires pour lesquelles il n’existe précisément aucune preuve empirique.

Même la motivation sous-jacente de la postulation de variables cachées est manifestement douteuse. En effet, si nous devions exclure les propriétés non cachées de la nature — masse, charge, spin, etc. — de notre image de la réalité, toutes sortes de choses évidentes seraient immédiatement inexplicables : sans la masse, nous ne pourrions pas expliquer l’inertie ; sans la charge, nous ne pourrions pas expliquer l’électricité ; sans le spin, nous ne pourrions pas expliquer le magnétisme ; etc. En tant que telles, il y a de bonnes raisons de déduire que ces propriétés existent dans un certain sens. Cependant, et c’est très révélateur, si nous considérons que les « variables cachées » ne sont que ce qu’elles semblent être, c’est-à-dire des fantasmes, rien dans notre monde ne deviendra inexplicable, rien du tout. Nous n’avons besoin des variables cachées que pour sauvegarder un engagement métaphysique, si intériorisé que beaucoup en sont venus à le prendre pour un fait.

Pour que ses épicycles soient un tant soit peu tenables, Hossenfelder nous demande de nous défaire d’une notion qui fait partie intégrante de notre compréhension de l’expérimentation et de la réalité elle-même. Elle considère cette notion comme une simple « hypothèse » et s’y réfère en termes techniques : l’« indépendance statistique » [21]. Si vous ne savez pas ce que cela signifie, vous pourriez croire l’affirmation de Hossenfelder selon laquelle il s’agit simplement d’une sorte de postulat mathématique obscur dont nous pourrions aussi bien nous passer. Mais que se passe-t-il si vous comprenez ce que signifie réellement « l’indépendance statistique » ?

Supposons que vous vouliez photographier la lune. Vous réglez l’ouverture et l’exposition de votre appareil photo de manière à obtenir une image nette. Mais vous n’imaginez jamais que ce qu’est la lune — ou ce qu’elle fait — là-haut dans le ciel va changer en réponse aux réglages de votre appareil photo, n’est-ce pas ? La lune ne se soucie pas des réglages de votre appareil photo, ni même du fait que vous la photographiez ; elle est ce qu’elle est et fait ce qu’elle fait, indépendamment de la façon dont elle est mesurée. Il n’existe pas de chaîne causale, partant de votre appareil photo et parvenant d’une manière ou d’une autre à la lune, qui va transformer la lune en quelque chose qu’elle n’est pas — par exemple, en vert — ou qui l’oblige à faire quelque chose qu’elle ne ferait pas autrement — par exemple, tourner dans l’autre sens — simplement à cause de la manière dont vous avez réglé votre appareil photo. S’agit-il d’une simple « hypothèse » ou d’une compréhension de base, empiriquement établie, du fonctionnement de la réalité, de l’expérimentation et de la mesure ? Les appareils photo ont-ils le pouvoir de modifier la réalité simplement en la photographiant ?

Ce que je viens de décrire est ce que signifie « l’indépendance statistique ». Elle déclare que la chose mesurée (la lune) ne change pas en fonction des réglages du détecteur (l’appareil photo) utilisé pour la mesurer ; comment le pourrait-elle ? Néanmoins, Hossenfelder qualifie cette compréhension fondamentale de simple « hypothèse » et nous demande de l’abandonner : selon elle, ce que voient Alice et Bob dépend de leurs choix de mesure, car les particules A et B, qui ont une existence autonome, changent en réponse aux réglages des détecteurs ; tout comme si ce qu’est ou fait la lune dépendait des réglages d’ouverture et d’exposition de votre appareil photo. Cela dit, Hossenfelder ne fournit aucune explication cohérente sur la manière dont cette magie est censée se produire ; elle sait simplement que c’est le cas, car son engagement métaphysique implique que les propriétés physiques doivent avoir une existence autonome.

Remarquez que, sous l’idéalisme analytique, la lune que nous voyons n’est pas la chose en soi, mais une représentation de celle-ci sur le tableau de bord que nous appelons perception. Il existe bel et bien quelque chose de réel, qui ne peut être modifié comme par magie par des mesures ou des réglages du détecteur, mais qui, lorsqu’il est mesuré, se présente à nous sous la forme de l’apparence que nous appelons la lune. Selon l’idéalisme analytique, la mesure ne change pas la réalité ; elle produit simplement une apparence ou une représentation de celle-ci, qui est à son tour relative au contexte de la mesure. Le monde physique est la représentation produite par la mesure, et non la réalité mesurée en premier lieu.

Mais selon le modèle des « variables cachées » de Hossenfelder, ce grand sphéroïde dans le ciel nocturne, avec une certaine masse, vitesse et direction de mouvement, est la chose en soi, et non une simple apparence ou représentation. En affirmant que les réglages de l’appareil photo — dans le contexte de cette métaphore — modifient la chose observée, elle attribue à ces réglages le pouvoir magique de modifier la réalité elle-même, et non de simples représentations de celle-ci.

L’épicycle « compenser les arguments creux par une rhétorique affirmée »

Indépendamment de ce qui précède, une série d’expériences encore plus récentes et convaincantes réfute les épicycles d’Hossenfelder d’une manière différente : ces expériences montrent que, comme le prédit la théorie quantique, les propriétés physiques — qui définissent ce que sont les entités physiques — ne sont pas absolues, mais relatives, ou « relationnelles », ou « contextuelles » [22, 23]. En d’autres termes, elles n’ont pas d’existence autonome, mais apparaissent, plutôt, en fonction de l’observation, d’une manière qui dépend du point de vue particulier de l’observateur.

Si nous revenons à notre métaphore du tableau de bord, ce n’est pas du tout surprenant : ce que les boutons affichent est fonction de ce que les capteurs de l’avion mesurent, ce qui est à son tour relatif à la position et à l’orientation particulières de l’avion dans l’espace et le temps. Ainsi, deux pilotes différents dans deux avions différents peuvent obtenir des lectures différentes du même ciel sur le tableau de bord, en raison de leur position et orientation particulières dans ce ciel. Cela ne signifie pas qu’ils ne partagent pas le même monde ; bien sûr que si. Cela signifie seulement que leurs tableaux de bord ne sont pas le monde, mais simplement des représentations ou des apparences de celui-ci. Les indications des tableaux de bord peuvent être différentes, alors que le monde réel mesuré est le même.

Mais ces résultats expérimentaux violent l’engagement métaphysique de Hossenfelder, tout comme les orbites observées des corps célestes violaient la notion de mouvement parfaitement circulaire. Comment fait-elle alors face à ces résultats ? Elle utilise son style particulier d’affirmation rhétorique et de rejet désinvolte des résultats qui ne sont pas en accord avec ses vues, afin de qualifier les expériences d’invalides ou de « discréditées ». Dans une vidéo récente, elle rejette les résultats en une seule phrase : les photons — utilisés comme observateurs dans les expériences — ne sont pas des instruments de mesure, car ils ne provoquent pas de décohérence, l’expérience ne signifie donc rien. Il suffit d’ajouter un grand « X » rouge en haut des articles respectifs et le tour est joué. Avec une simple déclaration et une aide visuelle stupide, Hossenfelder veut vous faire croire qu’elle a démantelé le travail minutieux et judicieux de nombreux théoriciens et expérimentateurs au cours d’années d’efforts.

Ce qui est ironique, c’est que, parce qu’elle fait cette déclaration d’une manière si affirmée, avec des aides visuelles purement rhétoriques, mais efficaces — voir les illustrations ci-dessous tirées de ses vidéos —, de nombreux spectateurs non spécialistes sont amenés à y croire malgré son évidente vacuité. Mais je m’égare.

Il est assez vrai que la décohérence est souvent associée, sur le plan opérationnel, à la mesure. Mais nous savons comment sonder et recueillir des informations sur un système quantique sans provoquer de décohérence, c’est-à-dire sans perturber l’état de superposition du système. Nous appelons cela des « expériences d’interférence », dont un exemple est la fameuse expérience de la double fente qui montre des modèles d’interférence d’ondes correspondant à une superposition. Une expérience de cette nature — bien qu’un peu plus complexe — est précisément ce que les chercheurs en question ont judicieusement fait. Ainsi, il est tout simplement faux de soutenir que, parce que les photons ne provoquent pas de décohérence, aucune conclusion ne peut être tirée des données recueillies dans ces expériences.

Voyez-vous, les épicycles ne consistent pas seulement à ajouter des éléments fantastiques — comme les « variables cachées » — mais aussi à écarter arbitrairement les éléments gênants — comme les expériences d’interférence. Ils représentent des tentatives de protection d’un engagement métaphysique basé non seulement sur des formes d’argumentation à la main — aussi tortueuses soient-elles — mais aussi sur la force rhétorique pure.

L’épicycle des « tortues sur toute la ligne »

Mais qu’en est-il si l’on est intellectuellement honnête jusqu’à la moelle, et incapable de proposer des entités imaginaires fantastiques qui n’ont aucun fondement empirique ? Comment un esprit honnête et brillant, culturellement conditionné à l’engagement envers le matérialisme, peut-il se sortir du dilemme posé par l’évidence et la raison ?

Carlo Rovelli est à la fois un physicien et une personne pour laquelle j’ai un respect et une admiration sincères, l’un des rares penseurs de haut niveau véritablement ouvert et honnête dans le monde actuel, je pense. Il a reconnu, il y a près de 30 ans déjà, que les entités physiques ne peuvent avoir une existence autonome ou absolue ; elles sont plutôt « relationnelles », c’est-à-dire relatives à l’observation. En tant que telles, elles sont le résultat de l’observation. Pourtant, Rovelli est aussi un homme de son temps et de son contexte culturel, attaché à la notion matérialiste selon laquelle les objets physiques ne sont pas réductibles à — c’est-à-dire explicables en termes de — quoi que ce soit d’autre.

Pour sortir de ce dilemme, Rovelli affirme que la réalité est purement relationnelle, ou relative, ce qui soulève immédiatement la question : relative à quoi ? Le mouvement est relatif, d’accord : deux voitures sur une autoroute peuvent ou non se déplacer l’une par rapport à l’autre, même si elles se déplacent certainement par rapport aux bâtiments le long de l’autoroute. Mais pour que le concept même de mouvement ait un sens, il faut qu’il y ait quelque chose qui se déplace par rapport à autre chose ; le mouvement n’est pas une chose en soi, mais une propriété relationnelle qui opère entre les choses ; et, bien sûr, les choses qui se déplacent ne peuvent pas être elles-mêmes le mouvement.

Mais selon Rovelli, la réalité entière est faite de relations. « Des relations entre quoi ? », demanderez-vous peut-être. La réponse de Rovelli : des relations entre des métarelations, qui sont elles-mêmes des relations entre des méta-métarelations, et ainsi de suite. Ce sont des tortues sur toute la ligne. Le monde est fait de relations, mais il n’y a rien qui relie [24]. C’est comme dire que le monde est fait de mouvement, mais qu’il n’y a rien qui bouge. Ou, plus exactement : le monde est fait de mouvement, mais les choses qui bougent sont elles-mêmes du mouvement. Hein ?

Non, vraiment, c’est la position de Rovelli, que j’ai confirmée directement avec lui. Il n’est pas gêné par le fait qu’il commet clairement le sophisme de la régression infinie. Son épicycle n’est pas seulement encombrant et arbitraire, il est illogique. Pourtant, défier la logique lui semble clairement plus plausible que d’abandonner son engagement métaphysique. Tel est le pouvoir psychologique de la métaphysique.

Les épicycles dans les neurosciences de la conscience

Il y a seulement un peu plus de dix ans, presque tous les neuroscientifiques — et de nombreuses personnes ordinaires — pensaient que les psychédéliques provoquaient le « trip » en illuminant le cerveau comme un arbre de Noël. Puis les recherches ont commencé à montrer exactement le contraire : les psychédéliques ne font que réduire l’activité cérébrale, dans de nombreuses zones différentes du cerveau. Ils n’augmentent aucunement l’activité cérébrale [25-29].

Comme on pouvait s’y attendre, les neuroscientifiques ont commencé à chercher quelque chose de physique qui augmente dans le cerveau après l’administration d’une drogue psychédélique. Après tout, l’expérience psychédélique immensément riche, structurée et intense doit être causée par quelque chose dans le cerveau physique, n’est-ce pas ?

De nombreuses hypothèses matérialistes ont été avancées et finalement abandonnées : couplage fonctionnel, variabilité de l’activité, etc. L’une d’entre elles s’est révélée être la candidate la plus prometteuse pour sauver les hypothèses matérialistes chères aux griffes des résultats empiriques : elle est grandiosement appelée « l’hypothèse du cerveau entropique » [30].

En effet, les noms techniques grandioses ont quelque chose de particulier lorsqu’il s’agit d’épicycles. Ce que les chercheurs appellent diversement « entropie », « complexité » (ouah !) ou « hasard » est… eh bien, du bruit ; du bruit cérébral ; une activité cérébrale qui ne suit aucun schéma reconnaissable ; l’équivalent cérébral des parasites de la télévision. Et il s’avère que les chercheurs ont pu montrer qu’en moyenne, les niveaux de bruit du cerveau augmentent un peu — c’est l’euphémisme du siècle — sous l’effet des psychédéliques [31].

Ce résultat a maintenant été publié dans plusieurs revues de neurosciences respectées. L’idée qu’il existe un effet réel repose sur une analyse appelée « signification statistique ». Cela signifie que, dans les données expérimentales accumulées par les chercheurs, un certain facteur statistique — appelé « facteur p » — a franchi un certain seuil. Et ce seuil a été choisi de manière totalement arbitraire par quelqu’un dans les années 1930 [32]. En effet, les écueils et le caractère arbitraire des analyses du facteur p ont été largement discutés ces derniers temps [33-36]. Certains appellent même à l’abandon pur et simple des valeurs p et de la signification statistique, tant elles sont peu fiables pour démontrer l’existence d’un effet réel [37]. Mais dans cet essai, pour les besoins de l’argumentation, je vais ignorer tout cela et considérer que l’effet est réel.

La question est maintenant de savoir si une légère augmentation des niveaux de bruit dans le cerveau est une explication plausible de l’expérience psychédélique dans le cadre des prémisses matérialistes. Considérons d’abord que, dans certaines des paires drogue-placebo étudiées, les niveaux de bruit cérébral ont en fait diminué [38]. Pourtant, ces sujets ont également fait l’expérience d’un « trip » psychédélique. Si les niveaux de bruit dans leur cerveau n’ont pas augmenté, comment expliquer ces « trips » ? Les chercheurs ne proposent pas d’explication.

Deuxièmement, quiconque a déjà expérimenté avec les psychédéliques sait que les véritables « trips » sont tout sauf des bruits aléatoires. Les expériences psychédéliques sont extrêmement structurées, au-delà même de la perception ordinaire. Les psychonautes parlent souvent de géométrie hyperdimensionnelle, de réalités alternatives intérieurement cohérentes, des extraterrestres, de messages et d’intuitions complexes, et ainsi de suite [39]. Si une légère augmentation du niveau de bruit dans le cerveau — qui par définition n’a pas de structure — génère ces expériences, d’où vient la structure de l’expérience, selon les prémisses matérialistes ?

Troisièmement, la quasi-totalité de la littérature neuroscientifique fait état de corrélations entre les schémas d’activation du cerveau et l’expérience, et non entre le bruit du cerveau et l’expérience. Les chercheurs savent si un sujet endormi rêve de quelque chose d’aussi ennuyeux que de regarder une statue [40] ou qu’il serre une main [41] en se basant sur les schémas d’activation cérébrale. Les réseaux neuronaux artificiels peuvent même reconstruire l’imagerie intérieure consciente d’une personne simplement en examinant les schémas d’activation cérébrale [42]. Est-il plausible qu’uniquement, pour les transes psychédéliques, le corrélat saillant de l’expérience soit le bruit et que, pour tous les autres états, il s’agisse de quelque chose de totalement différent ? Peut-il y avoir deux bases biologiques entièrement différentes pour la conscience ? Vous voyez, si l’on propose un compte rendu matérialiste différent de l’expérience pour chaque type de données, le matérialisme devient infalsifiable.

Quatrièmement : J’ai parlé de « petites augmentations » des niveaux de bruit dans le cerveau. Mais je ne vous ai pas dit à quel point elles sont petites. En moyenne, l’augmentation observée de la « complexité » est de 0,005 sur une échelle de complexité de zéro à cent [38] ! Ce n’est pas petit, c’est minuscule. Même si nous ignorons les problèmes qui entourent la notion de signification statistique et que nous considérons que l’effet est réel — par opposition à un hasard statistique non pertinent, ce qui — je parie — est le cas : il reste minuscule. Et il est important qu’il soit minuscule, car la tentative ici est de rendre compte de la formidable richesse, de l’intensité et de la structure de l’expérience psychédélique — l’une des 5 expériences les plus significatives de la vie d’une personne, selon la recherche de John’s Hopkins [43] — avec une augmentation minuscule du bruit dans le cerveau.

Si nous ne vivions pas dans une culture qui a fabriqué de la plausibilité pour les engagements métaphysiques du matérialisme, ce résultat aurait, selon toute probabilité, été rejeté non seulement comme un hasard statistique sans conséquence, mais aussi comme dépourvu de toute force explicative. Mais tel qu’il est, le résultat est présenté comme une percée neuroscientifique majeure. De tous les épicycles énumérés dans cet essai, celui-ci remporte probablement la couronne de l’hypothèse la plus audacieuse, en raison de son caractère purement invraisemblable au regard des données présentées pour l’étayer.

Au-delà des épicycles : un changement de paradigme

C’est le monde et la culture dans lesquels nous vivons aujourd’hui : un monde où des choses imaginaires fantastiques pour lesquelles il n’existe aucune preuve empirique, des sophismes logiques flagrants, des rejets rhétoriques arbitraires de résultats expérimentaux solides et des hypothèses extrêmement peu plausibles sont utilisés pour sauver les engagements métaphysiques des griffes de la raison et des preuves. Pourtant, cela ne peut pas durer trop longtemps, car l’histoire nous apprend que, finalement, même les engagements métaphysiques les plus ancrés cèdent devant la lucidité.

Nous en sommes peut-être déjà témoins aujourd’hui, de manière subtile, mais claire et croissante. En effet, il y a quelques jours à peine, je débattais avec la professeure Patricia Churchland lors d’un événement organisé par l’Institute of Art and Ideas et animé par Robert Kuhn, connu pour sa série à PBS « Closer to Truth ». Churchland et moi avions été choisis comme étant les défenseurs les plus reconnaissables et les moins ambigus de nos points de vue respectifs : Moi en tant qu’idéaliste analytique et Churchland en tant que matérialiste éliminative. Ce dernier désigne un matérialiste qui soutient non seulement que l’esprit est un produit du cerveau, mais que même (certaines) expériences n’existent pas réellement.

Après quelques brèves introductions et commentaires, Mme Churchland a inauguré sa participation au débat en soulignant qu’elle… eh bien, n’est pas matérialiste. Elle a affirmé qu’elle ne souscrivait à aucun « isme », mais qu’elle préférait, au contraire, examiner les données ; ce qu’elle n’a pas manqué de faire pendant le reste du débat, évitant d’argumenter au profit de raconter ce qu’on ne peut décrire que comme des comptes-rendus « historisés » de recherches qu’elle jugeait intéressantes. Tout cela était en effet très intéressant, mais terriblement décevant.

Ce n’est pas la première ou la deuxième fois que cela se produit. Certains matérialistes bien connus se transforment soudainement en agnostiques métaphysiques. Ils sont toujours prêts à critiquer les points de vue non matérialistes et à se présenter comme des personnes qui « suivent simplement la science », mais pas à défendre sans ambiguïté la métaphysique matérialiste qui a caractérisé toute leur carrière publique. Non seulement ils deviennent soudainement agnostiques, mais ils essaient de réécrire l’histoire et de se présenter comme ayant toujours été agnostiques. C’est ainsi, à mon avis, que les gens se séparent lentement de leurs engagements métaphysiques tout en essayant de sauver la face. Le matérialisme est désormais si ridiculement indéfendable qu’il ne leur reste aucune alternative. Attendez-vous à en voir beaucoup plus dans les années à venir.

Il y a autre chose que je prédis qui va se produire. Cette prédiction est basée sur des conversations privées et personnelles avec des matérialistes intellectuellement honnêtes, je ne citerai donc pas de sources. Mais une fois que nous aurons reconnu que le monde physique est effectivement relationnel, qu’il n’a pas d’existence autonome et qu’il n’est qu’une apparence superficielle d’une couche plus profonde de la réalité, il y aura une tentative concertée d’étendre très concrètement le sens du mot « physique » afin d’englober également cette couche sous-jacente, quelle qu’elle soit. Pour dire les choses crûment, quelle que soit la réalité, nous l’appellerons simplement « physique » et rendrons ainsi le matérialisme infalsifiable par simple définition linguistique. C’est comme si l’on reconnaissait l’existence d’un monde réel à l’extérieur, derrière et au-delà du tableau de bord, mais que l’on s’y référait comme à un autre tableau de bord. Aussi stupide et extraordinairement trompeur que cela puisse être, ce sera un moyen important pour beaucoup de se sentir à l’aise en adoptant une vision plus large de ce qui se passe, et pour d’autres de sauver la face et leur carrière publique. Attendez-vous à voir cette mascarade pernicieuse, mais sincère, voire bien intentionnée, se dérouler au cours des prochaines décennies.

En fin de compte, bien sûr, c’est notre compréhension de ce qui se passe réellement qui importe ; notre compréhension de qui et de ce que nous sommes, de ce qu’est la réalité et de notre relation avec le reste de la nature. Il ne s’agit pas d’étiquettes ou de justification personnelle. Ce qui est en jeu ici, c’est le sens de nos vies. En tant que tel, il importe peu de savoir si certains s’en sortiront avec des charades pour sauver la face.

Non seulement notre vision de la réalité va changer radicalement, mais elle change déjà au moment où vous lisez ces lignes. Le changement de paradigme de Thomas Kuhn se déroule sous nos yeux. Nous ne le reconnaîtrons sans ambiguïté qu’a posteriori, mais l’écriture est sur le mur. Les absurdités peuvent durer longtemps et causer beaucoup de tort, mais la raison et les preuves sont comme la vague proverbiale qui dissout lentement le rocher : inexorables, irrésistibles et d’une patience qui dépasse notre capacité à concevoir.

Texte original :

https://www.essentiafoundation.org/the-miraculous-epicycles-of-materialism/reading/

Références

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7. https://link.springer.com/article/10.1023%2FA%3A1012682413597

8. https://books.google.nl/books/about/Mindful_Universe.html?id=pArDC3K3O2UC

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10. https://journals.aps.org/prl/abstract/10.1103/PhysRevLett.49.1804

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15. https://link.springer.com/article/10.1023/A:1026096313729

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17. https://www.technologyreview.com/2019/03/12/136684/a-quantumexperiment-suggests-theres-no-such-thing-as-objective-reality/

18. https://physicsworld.com/a/quantum-physics-says-goodbye-to-reality/

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21. https://arxiv.org/pdf/1912.06462.pdf

22. https://arxiv.org/abs/1902.05080

23. https://www.nature.com/articles/s41567-020-0990-x

24. https://books.google.nl/books?id=0iohEAAAQBAJ

25. https://www.pnas.org/content/109/6/2138

26. https://journals.plos.org/plosone/article?id=10.1371%2Fjournal.pone.0118143

27. https://www.jneurosci.org/content/33/38/15171.short

28. https://www.pnas.org/content/113/17/4853

29. https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S1053811917305888

30. https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0028390818301175

31. https://www.nature.com/articles/srep46421

32. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4111019/

33. https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/00031305.2016.1154108

34. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4448847/

35. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5502092/

36. https://www.nature.com/articles/s41562-017-0224-0

37. https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/00031305.2018.1527253

38. https://www.nature.com/articles/srep46421

39. https://books.google.nl/books?id=DNhTvwEACAAJ

40. https://www.theguardian.com/science/neurophilosophy/2013/apr/05/brainscans-decode-dream-content

41. https://www.newscientist.com/article/dn20934-dreams-read-by-brainscanner-for-the-first-time/

42. https://techxplore.com/news/2019-10-neural-network-reconstructs-humanthoughts.html

43. https://www.newswise.com/articles/study-probes-sacred-mushroom-chemical



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Rédiger par Revue 3e millenaire

L’état de conscience

reposez-vous dans l’être – Eveil et philosophie, blog de José Le Roy