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Ne jamais sous-estimer l’intel…


Traduction libre

Les plantes communiquent, nourrissent leurs jeunes plants et subissent le stress.

30 octobre 2019

« Je pense que nous sommes tellement utilitaires avec les plantes que nous en abusons à l’infini. Je pense que cela vient du fait que nous avons des œillères. Nous n’avons pas regardé », déclare l’écologiste forestière Suzanne Simard.

Considérez une forêt : On remarque les troncs, bien sûr, et la canopée. Si quelques racines dépassent habilement du sol et des feuilles mortes, on les remarque aussi, mais sans se soucier d’une matrice qui peut s’étendre aussi profondément et largement que les branches au-dessus. Les champignons ne sont pas du tout pris en compte, à l’exception d’une poignée d’entre eux ; ils sont considérés isolément, plutôt que comme les extrémités fructifères d’un vaste réseau souterrain entrelacé avec ces racines. Le monde souterrain est aussi riche que celui d’en haut.

Au cours des deux dernières décennies, Suzanne Simard, professeur au département des forêts et de la conservation de l’université de la Colombie-Britannique, a étudié ce monde souterrain méconnu. Sa spécialité est la mycorhize : les unions symbiotiques entre champignons et racines, connues depuis longtemps pour aider les plantes à absorber les nutriments du sol. En commençant par des expériences marquantes décrivant comment le carbone circule entre le bouleau à papier et le sapin de Douglas, Simard a découvert que les mycorhizes ne relient pas seulement les arbres à la terre, mais aussi entre eux.

Mme Simard a ensuite montré comment les arbres reliés par des mycorhizes forment des réseaux, avec des individus qu’elle a surnommés « arbres-mères » au centre de communautés qui sont à leur tour reliée les unes aux autres, échangeant des nutriments et de l’eau dans un réseau littéralement palpitant qui inclut non seulement les arbres, mais toute la vie d’une forêt. Ces découvertes ont eu de profondes répercussions sur notre compréhension de l’écologie forestière, mais ce n’était que le début.

Simard ne décrit pas seulement les flux de nutriments. Il s’agit de communication. Avec d’autres scientifiques qui étudient les racines, les signaux chimiques et même les sons émis par les plantes, elle a poussé l’étude des plantes dans le domaine de l’intelligence. Plutôt que des automates biologiques, elles pourraient être considérées comme des créatures dotées de capacités qui, chez les animaux, sont facilement considérées comme l’apprentissage, la mémoire, la prise de décision et même l’action.

Il peut être difficile de s’y retrouver. Les plantes ne sont pas censées être intelligentes, du moins pas selon la rubrique des traditions connue sous le nom de pensée occidentale. On peut également penser que, si ces comportements sont effectivement extraordinaires, ils ne correspondent pas exactement à ce que les gens entendent habituellement par apprentissage, mémoire et communication. Peut-être qu’en essayant de définir le comportement des plantes selon nos propres conceptions étroites, nous risquons de masquer ce qui est unique dans leur intelligence.

C’est un débat riche et fascinant, qui ne trouvera pas de réponse sans de nombreuses recherches supplémentaires — et ces recherches doivent être menées avec un esprit ouvert à la possibilité que les plantes aient un esprit. Mme Simard s’est entretenue avec Nautilus depuis son bureau à l’université de la Colombie-Britannique pour évoquer les horizons de son travail.

***

Pour lancer le débat, pouvez-vous me parler de l’hypothèse du cerveau racine de Charles et Francis Darwin ?

Derrière une pointe de racine en croissance se trouve un tas de cellules en cours de différenciation. Darwin pensait que ces cellules déterminaient l’endroit où les racines allaient pousser et butiner. Il pensait que le comportement d’une plante était essentiellement régi par ce qui se passait dans ces cellules.

Les travaux que j’ai menés, avec d’autres, sur la parenté des plantes, la façon dont elles se reconnaissent et communiquent, concernent les racines. Sauf que maintenant, nous en savons plus que Darwin ; nous savons que toutes les plantes, à l’exception d’une petite poignée de familles, sont mycorhizées : Le comportement de leurs racines est régi par la symbiose.

Ce ne sont pas seulement ces cellules à l’extrémité de la racine d’une plante, mais leur interaction avec les champignons, qui déterminent le comportement de la racine. Darwin était sur une piste. Mais il n’avait pas une vue d’ensemble. J’en suis venu à penser que les systèmes racinaires et les réseaux mycorhiziens qui les relient sont conçus comme des réseaux neuronaux, qu’ils se comportent comme des réseaux neuronaux et qu’un réseau neuronal est la source de l’intelligence dans notre cerveau.

Vous avez écrit que ce qui rend les réseaux neuronaux si spéciaux est leur caractère libre d’échelles, que les réseaux de plantes partagent également. Que signifie « libre d’échelles » ? Pourquoi est-ce si important ?

Tous les réseaux comportent des liens et des nœuds. Dans l’exemple d’une forêt, les arbres sont des nœuds et les liens fongiques sont des liens. Libre d’échelles signifie qu’il y a quelques grands nœuds et beaucoup de petits. Et cela est vrai dans les forêts de différentes manières : Il y a quelques grands arbres et beaucoup de petits arbres. Quelques grands îlots de forêts anciennes, puis davantage de petits îlots. Ce type de phénomène sans échelle se produit à travers de nombreuses échelles.

Vous pouvez sentir la chimie de défense d’une forêt attaquée.
Quelque chose est émis et les plantes et les animaux le perçoivent et modifient leurs comportements.

Voyez-vous des réseaux sans échelle au niveau des arbres individuels, également, dans les interactions au sein d’un seul système racinaire ?

Je ne l’ai pas encore mesuré, mais il y a beaucoup de choses que vous pouvez examiner. Par exemple, la taille des racines. Vous avez quelques grosses racines qui supportent des racines de plus en plus fines. Je pense qu’elles suivent le même schéma.

Qu’est-ce qui rend cette configuration si spéciale ?

Les systèmes évoluent vers ces modèles parce qu’ils sont efficaces et résilients. Si nous pensons à ma forêt, et aux réseaux que j’ai décrits, cette conception est efficace pour transmettre les ressources entre les arbres et la façon dont ils interagissent les uns avec les autres. Dans notre cerveau, les réseaux sans échelle sont un moyen efficace de transmettre les neurotransmetteurs.

Il y a quelque chose de principalement étonnant à ce que les réseaux entre et dans les arbres aient des propriétés similaires à celles des réseaux de notre cerveau. Dans le cas de notre cerveau, nous savons que la structure de ces réseaux est à l’origine de la cognition. Quels sont les exemples de cognition végétale ?

Comment définissez-vous la cognition ? Je pose la question parce qu’il y a tout un groupe de scientifiques qui disent que nous ne devrions pas utiliser ce terme parce qu’il signifie différentes choses.

Est-ce que ce serait mieux si j’avais utilisé le mot « intelligence » ?

J’ai utilisé le mot « intelligence » dans mes écrits parce que je pense que, scientifiquement, nous attribuons l’intelligence à certaines structures et fonctions. Lorsque nous disséquons une plante et la forêt et que nous regardons ces choses — a-t-elle un réseau neuronal ? Y a-t-il une communication ? Y a-t-il perception et réception de messages ? Changerez-vous de comportement en fonction de ce que vous percevez ? Souvenez-vous des choses ? Apprenez-vous des choses ? Feriez-vous quelque chose de différent si vous en aviez fait l’expérience dans le passé ? Ce sont toutes des caractéristiques de l’intelligence. Les plantes sont intelligentes. Elles ont toutes les structures. Elles ont toutes les fonctions. Elles ont les comportements.

Un autre mot qui peut être incertain est « communication ». Je définirais la communication comme tout échange d’informations. C’est une notion très vaste qui peut s’appliquer, par exemple, à la coévolution de la coloration des baies et du goût des oiseaux, de sorte qu’au fil du temps, la couleur des baies devient plus attrayante pour les oiseaux et est corrélée aux propriétés nutritives. C’est de la communication, mais nous la classons différemment des cris d’alarme que les écureuils émettent à l’approche d’un faucon, ou de la conversation que vous et moi avons en ce moment. Où se situe la communication des plantes dans ce spectre ?

Juste là-dedans. Et nous sommes prisonniers de notre propre science occidentale ; les peuples indigènes savent depuis longtemps que les plantes communiquent entre elles. Mais même dans la science occidentale, nous le savons parce que vous pouvez sentir la chimie de défense d’une forêt attaquée. Quelque chose est émis qui a une chimie que toutes ces autres plantes et animaux perçoivent, et ils changent leurs comportements en conséquence.

En y associant la science, nous prenons conscience que ces plantes communiquent tout comme nous. Il ne s’agit pas d’une communication vocale, même si certaines personnes mesurent l’acoustique des arbres et se rendent compte qu’il y a beaucoup de sons que nous ne pouvons pas entendre et qui pourraient faire partie de leur communication. Mais je ne sais pas jusqu’où sont allées ces recherches. Dans mon propre travail, j’ai examiné la conversation à travers la chimie.

Mais lorsque vous et moi communiquons, que ce soit par des sons ou des odeurs, il y a toujours des individus impliqués qui ont des modèles internes du monde. Il s’agit d’une conversation entre des individus conscients, plutôt que d’un échange d’informations qui a lieu sans qu’il y ait une certaine conscience de l’échange d’informations. Ce type de communication existe-t-il chez les plantes ? Je n’essaie pas de renforcer une hiérarchie selon laquelle un type de communication serait meilleur qu’un autre, mais de comprendre les distinctions.

Je pense que ce que vous essayez d’en venir, c’est s’il y a une intentionnalité dans tout ça.

Un but, et aussi un lieu pour recevoir et diriger ce but. Dans le monde de l’intelligence animale, certains philosophes parlent désormais de conscience de soi préréfléchie. L’idée est qu’il existe un sentiment cohérent de soi, une conscience d’être soi, que tous les animaux possèdent du fait qu’ils ont des sens et une certaine capacité de mémoire. À partir du moment où il y a perception et mémoire, il y a un soi. Pensez-vous que les plantes ont un soi qui fait ces communications ?

Ce sont de très bonnes questions. La meilleure preuve que nous ayons — et n’oubliez pas que les scientifiques ont étudié les humains et les animaux depuis bien plus longtemps que les plantes — est probablement la reconnaissance de la parenté entre les arbres et les jeunes plants qui sont de leur propre famille. Ces vieux arbres sont capables de reconnaître les jeunes plants issus de leurs propres graines. Nous ne comprenons pas complètement comment ils font, mais nous savons que des actions très sophistiquées se déroulent entre les champignons associés à ces arbres particuliers. Nous savons que ces vieux arbres modifient leur comportement de manière à avantager leur propre descendance. Ces derniers réagissent de manière sophistiquée en grandissant mieux ou en ayant une meilleure chimie. Un arbre parent va même tuer sa propre progéniture si elle n’est pas dans un bon endroit pour se développer.

Quand vous frappez le sommet d’une plante, il y a une énorme réponse.
Ce n’est pas une chose bénigne. C’est une réponse émotionnelle ?

Ce dernier exemple, celui d’un arbre mère tuant sa progéniture si les conditions sont défavorables, touche à ce que j’essayais d’expliquer. La mère arbre sait-elle ce qu’elle fait ? A-t-elle le choix ? Une mère arbre peut-elle choisir de s’occuper ou non de sa progéniture, et le sait-elle à un certain niveau ?

Nous avons réalisé ce que nous appelons des expériences de choix, dans lesquelles nous avons un arbre mère, un plant parent et un plant étranger. L’arbre mère peut choisir celui dont il va s’occuper. Nous avons constaté qu’elle subvient aux besoins de son propre parent plutôt qu’à ceux de quelqu’un qui n’est pas de sa parenté. Dans une autre expérience, l’arbre mère est malade et fournit des ressources à des étrangers ou à ses proches. Là aussi, il y a différenciation. Quand il est malade et mourant, il fournit plus à ses proches.

Nous avons réalisé de nombreuses expériences où nous avons ajusté la santé du donneur — l’arbre mère — par rapport à la santé du receveur, le plant, en modifiant les niveaux d’ombre, d’azote ou d’eau. L’état dans lequel se trouve chacun d’eux est important ; ils peuvent se percevoir mutuellement et ces décisions sont prises en fonction des conditions. Si nous réprimons la santé du plant récepteur, l’arbre mère fournira plus de ressources que si nous ne le faisons pas.

Nous nous concentrons surtout sur une chose à sens unique plutôt que sur les deux. Il est difficile de manipuler et de mesurer les grands et vieux arbres ; nous avons été coincés par la taille même des arbres et la façon dont ils réagissent, comment nous pouvons les manipuler et ensuite mesurer leurs réponses qui sont diluées dans cet ensemble plus grand de choses qui se passent avec eux. Je pense que nous devrions faire ces expériences — cela semble insensé que ce ne soit pas une perception à double sens.

La mère arbre a-t-elle une image mentale de ces jeunes plants ? Bien sûr, une image mentale est un concept très spécifique aux animaux. Mais a-t-elle une construction interne, quelle que soit la façon dont elle est représentée ? Est-ce la même chose que d’avoir un souvenir des plants comme j’ai un souvenir, par exemple, de mon chat ? Je peux penser à mon chat en ce moment même s’il est dans une autre pièce, non pas parce que je le perçois, mais parce que j’ai une construction mentale.

Vous pouvez observer les anneaux d’un arbre. Les interactions avec les semis influent sur les taux de croissance ; elles influent sur la quantité d’eau et de nutriments absorbés. Les gens peuvent reconstruire ça et dire : « Oh, ce voisin est mort ici, cette année-là. Cet arbre a été, alors, libéré. » Ils peuvent même compartimenter ces réponses dans certaines parties du tronc de l’arbre. Différentes plantes ont des capacités différentes à cet égard, mais la mémoire est logée dans les cernes de tous les arbres. Chez les conifères, ces souvenirs sont également conservés dans la chimie de leurs aiguilles. Un arbre à feuilles persistantes, par exemple, conservera ses aiguilles pendant cinq à dix ans.

Nous savons que les vieux arbres changent leur comportement pour avantager leur propre descendance.
Un arbre parent tuera sa propre progéniture si elle n’est pas dans un bon endroit pour se développer.

Dans la recherche sur l’intelligence animale, l’accent a longtemps été mis — et l’est sans doute encore aujourd’hui — sur les formes de cognition non émotionnelles et non affectives. Aujourd’hui, de plus en plus de chercheurs étudient également les émotions et se rendent compte que ces autres formes de cognition, comme la mémoire, la résolution de problèmes et le raisonnement, sont intimement liées aux émotions.

Si vous retirez de l’équation la neurobiologie qui sous-tend nos émotions, alors la résolution de problèmes et le raisonnement ne se développent pas. En ce qui concerne les plantes, la plupart des recherches que j’ai lues ont porté sur le côté non émotionnel des choses. Les plantes ont-elles aussi des émotions ?

J’aimerais en savoir plus sur les émotions et l’apprentissage affectif. Cela dit, disons que vous avez un groupe de plantes et que vous en stressez une, elle réagira fortement. Les botanistes peuvent mesurer leurs réponses en sérotonine. Elles ont de la sérotonine. Elles ont aussi du glutamate, qui est un de nos propres neurotransmetteurs. Il y en a beaucoup dans les plantes. Elles ont immédiatement ces réponses. Si on pince leurs feuilles ou qu’on leur met un tas d’insectes dessus, toute cette neurochimie change. Elles commencent à envoyer des messages très rapidement à leurs voisines.

Est-ce une réponse émotionnelle ? Je pense que oui. Mais j’entends mon côté botaniste dire : « Ce n’est pas une émotion. C’est juste une réaction. » Mais je pense que nous pouvons établir ces parallèles. C’est encore une fois une question de langage, et de la façon dont nous appliquons ce langage pour étudier ces réponses chez les plantes.

Je pense qu’il est important de combler ce fossé de communication pour que les gens réalisent que lorsqu’on arrache le sommet d’une plante, la réaction est énorme. Ce n’est pas une chose bénigne. Est-ce une réponse émotionnelle ? Elle essaie certainement de se sauver. Elle se régule. Ses gènes répondent. Elle commence à produire ces composés chimiques. En quoi c’est différent de nous produisant tout d’un coup un tas de norépinéphrine ?

Y a-t-il des choses qui nous échappent chez les plantes parce que nos concepts d’intelligence sont tirés des humains et des animaux ? Il pourrait y avoir des façons d’être entières pour lesquelles nous n’avons même pas de mots.

Je pense que oui. Je pense que nous sommes tellement utilitaires avec les plantes que nous en abusons à l’infini. Je pense que cela vient du fait que nous avons nos œillères. Nous n’avons pas regardé. Nous faisons juste ces suppositions à leur sujet qu’ils sont ces créatures bénignes qui n’ont pas d’émotion. Pas d’intelligence. Elles ne se comportent pas comme nous, alors on les ignore.

L’autre chose que je vais dire, c’est que j’ai fait ces découvertes sur ces réseaux souterrains, comment les arbres peuvent être connectés par ces réseaux fongiques et communiquer. Mais si vous revenez en arrière et écoutez certains des premiers enseignements des Salish du littoral et des peuples indigènes de la côte ouest de l’Amérique du Nord, ils le savaient déjà. C’est dans les écrits et dans l’histoire orale.

L’idée de l’arbre mère est présente depuis longtemps. Les réseaux fongiques, les réseaux souterrains qui maintiennent l’ensemble de la forêt en bonne santé et en vie, sont également présents. Que ces plantes interagissent et communiquent entre elles, tout cela est là. On avait l’habitude d’appeler les arbres le peuple arbres. Les fraises étaient le peuple fraises. La science occidentale a arrêté ça pendant un moment et maintenant on y revient.

Quelles autres relations sont possibles ? Qu’est-ce que cela signifie de donner, d’être empathique avec le monde végétal ?

Il y a deux mots qui viennent directement à l’esprit. L’un d’eux est responsabilité. Je pense que la société moderne n’a pas ressenti de responsabilité envers le monde végétal. Donc, être des intendants responsables est une chose. Et aussi retrouver le respect — une interaction respectueuse avec ces arbres, ces plantes.

Si vous avez déjà lu, Tresser les herbes sacrées: Sagesse ancestrale, science et enseignements des plantes de Robin Wall Kimmerer, elle parle de la façon dont elle va dans la forêt pour récolter certaines plantes pour la médecine ou la nourriture. Elle demande aux plantes. C’est ce qu’on appelle une récolte respectueuse. Il ne s’agit pas simplement de dire : « Oh, je vais demander à la plante si je peux la récolter, et si elle dit non, je ne le ferai pas ». Il s’agit de regarder, d’observer et de respecter l’état de ces plantes. Je pense que c’est ça la relation de responsabilité — pas seulement pour les plantes, mais pour nous-mêmes, et pour les enfants et les multiples générations avant et après nous.

Je pense que ce travail sur les arbres, sur la façon dont ils se connectent et communiquent, les gens le comprennent tout de suite. C’est câblé en nous de comprendre cela. Et je ne pense pas que ce sera difficile pour nous de le réapprendre.

***

Brandon Keim est un journaliste indépendant spécialisé dans la nature et les sciences. Il est l’auteur de The Eye of the Sandpiper : Stories from the Living World et Meet the Neighbors, sur ce que cela signifie de considérer les animaux sauvages comme des semblables — et ce que cela signifie pour l’avenir de la nature.

Texte original : https://nautil.us/never-underestimate-the-intelligence-of-trees-8573/



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