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Réaliser le Soi en court-circu…


Traduction libre

Nous n’avons que deux choix : Soit nous sommes esprit, soit nous ne le sommes pas. Si vous réalisez votre nature spirituelle, il n’y a pas d’autre argument. Si vous vous voyez comme un être physique, existant dans une dimension spatio-temporelle, une entité matérielle, séparée des autres « choses », ce qui suit prouvera que vous ne l’êtes pas. Par exemple, un homme regarde un arbre. Il y a une source de lumière, le soleil. Puis, comme nous l’avons vu lors de notre précédente réunion, la lumière du soleil est réfléchie par l’arbre, captée et focalisée par le cristallin de l’œil, pour former une image inversée sur le dos de la rétine. La science nous apprend que des cellules sensorielles spécialisées situées derrière la rétine convertissent cette image inversée en impulsions nerveuses qui circulent dans le nerf optique. Ces impulsions finissent par atteindre le centre visuel situé à l’arrière de la tête. Il est important de noter que l’image de l’arbre n’existe plus à ce stade. Il n’y a plus que des impulsions électriques, des informations codées qui se déplacent le long des neurones. L’image de l’arbre doit être recréée dans le centre visuel, c’est-à-dire être amenée dans la conscience visuelle. L’arbre que vous voyez n’est pas le vrai arbre, c’est en fait une reconstruction mentale projetée par l’esprit. Regardez autour de vous et réalisez que tout est esprit. Tout est un fac-similé, produit dans la conscience. Rien n’est réel. C’est donc le saut dans l’esprit. Rien n’est physique ou matériel. La conscience et l’esprit ne font qu’un et c’est notre identité.

Très bien dit. J’aimerais cependant aborder un point important. Lorsque l’on affirme que notre identité ultime est « spirituelle », cela peut être mal compris par certains. Le mot « spirituel » peut être assimilé à « mental ». « Mental » est le domaine de l’esprit, et l’esprit est encore très lié au corps. Là, nous sommes encore fermement dans le domaine de la dualité. Par exemple, lorsque la douleur est enregistrée par l’esprit, il n’y a aucun doute sur la partie du corps qui est affectée. L’éveil dans l’advaita est clairement au-delà de toute physicalité, comme l’a bien mis en évidence Poonjaji dans ma discussion avec lui sur la nature des cellules du cerveau. Dans l’état transcendé, il n’y a ni corps, ni mental, ni même esprit comme on l’entend habituellement. Et bien que la douleur soit toujours présente, il n’y a plus d’identification, physique ou psychologique, avec la douleur.

Examinons maintenant de plus près les questions que vous avez soulevées. Y a-t-il quelque chose de vraiment « Réel » ?

Pour bien comprendre notre constitution et notre situation réelles dans le schéma général des choses, il peut être utile — du moins au début — de visualiser notre composition psychosomatique comme un récipient sensoriel-perceptif. Ce récipient représente le champ d’action des cinq organes de perception sensorielle — la vue, l’ouïe, la sensation, le goût et l’odorat. Qu’il n’y en ait pas moins ou plus que cinq ne doit pas nous préoccuper, et il n’est pas possible d’en envisager d’autres, car notre champ de projection d’organes sensoriels hypothétiques est circonscrit par ces mêmes sens existants. Notre imagination est tissée à partir de la texture des champs perceptifs sensoriels existants et est intrinsèquement limitée à cette structure. En d’autres termes, il est impossible de penser à ce sujet par extrapolation à partir de notre condition existante, car une telle pensée serait toujours basée sur la perception par les mêmes cinq organes des sens. Nous sommes enfermés, pour ainsi dire, par notre constitution existante !

Dans le cadre de cette exploration, je souhaite me concentrer sur le sens de la vue, bien que l’on puisse tout aussi bien s’intéresser à n’importe quelle autre perception sensorielle. Ainsi, ce qui est dit de la perception visuelle n’est qu’un exemple et s’applique de la même manière à toutes les autres formes de perception. À l’état de veille, on est conscient du monde. Les yeux perçoivent un « objet ». Je ne le définirai pas davantage en disant, par exemple : « Je vois un arbre », car ce serait aller trop vite en besogne et introduire une extrapolation injustifiée, le processus de dénomination et de reconnaissance. Mais surtout, cela renforcerait l’illusion, par exemple en donnant l’impression qu’il existe réellement un « vrai arbre » ou quelque chose de réel quelque part. En explorant la possibilité qu’il existe un « monde réel », je dois découvrir si quelque chose existe réellement en dehors de moi. L’alternative évidente à cela est que j’ai moi-même créé ce monde apparent. Et c’est, en fait, ce qui se révèle si j’y pénètre : Il n’y a pas d’arbre réel, rien de réel du tout, et l’arbre ou quoi que ce soit d’autre n’a qu’une réalité sémantique, par le biais de l’observateur qui attribue le concept d’« arbre » à une stimulation sensorielle. Même dire qu’il y a un « objet » est à la limite du permis, car ce qui se passe, c’est qu’il y a de la lumière qui entre dans l’œil et finalement, via divers événements physiologiques intermédiaires, un enregistrement dans la conscience par la reconnaissance de formes accompagnée de la formation du langage (dont, soit dit en passant, selon Sri Nisargadatta Maharaj, il y a quatre étapes).

Mais la même intuition de la non-réalité de toutes choses ne s’applique-t-elle pas également à la boîte de perception sensorielle induite ci-dessus ? La séquence entière de la lumière entrant dans l’œil, suivie de l’enregistrement et de la reconnaissance, et se terminant par l’affirmation d’un observateur percevant un objet doit être remise en question. Car cela reviendrait à expliquer ou à établir un certain fait en des termes qui restent eux-mêmes à prouver — une offense flagrante à la logique. Cela devient alors similaire au problème de la poule et de l’œuf, qui est venu en premier. Nous devons donc conclure que les organes sensoriels de la perception sont une projection, une invention de l’esprit et, en tant que tels, de la pure Maya.

Quel est le sens de tout cela ? À première vue, tout cela peut sembler assez abstrait, mais en fait, nous sommes tombés sur quelque chose d’assez extraordinaire, la découverte d’un circuit fermé remarquable et sans précédent : Les organes des sens nécessaires à la détection de l’Univers sont eux-mêmes la création de celui qui perçoit ! Ce qui signifie l’effondrement de tout le processus linéaire de sensation, d’enregistrement dans et comme conscience, de déduction et d’induction. C’est la fin de l’esprit. Le processus mental s’arrête à ce moment précis, lorsqu’il est clair qu’il est arrivé au bout du rouleau. Les choses peuvent sembler se produire, mais moi — en tant que créateur percevant — je suis sorti du processus et j’ai été remplacé par la « création » ! Un créateur qui n’a pas été créé, mais qui simplement est.

Lorsque l’on est allé aussi loin dans sa méditation, où se trouve-t-on ? On est à la fois ici et maintenant, et nulle part — complètement divorcé de l’espace et du temps. Car l’espace et le temps sont considérés comme des projections secondaires, entièrement conceptuelles par nature. « Mon existence » maintenant est extrêmement nébuleuse, quasiment éthérée, alors que ce qui est seulement solide est « l’Existence ». En outre, au niveau le plus profond, l’existence et la non-existence sont considérées comme identiques. Et tout ce que je peux déclarer quant à ma condition doit être désigné comme pure fantaisie. Le silence en découle spontanément, et c’est la seule déclaration valable que l’on puisse faire. La confluence de l’existence et de la non-existence a été appelée par certains la réalisation du Vide.

À ce stade, j’ai complètement perdu le sentiment d’être dans l’espace et le temps, car j’incorpore la totalité de l’espace et du temps — le passé infini ainsi que le futur infini. De même, je suis le créateur de la perception/sensation ainsi que celui qui perçoit/sent. Je suis le rêveur de l’Univers et, simultanément, je suis le sujet du rêve. Je suis à la fois le créateur de tout et je suis tout ce qui est créé, je suis le début et je suis la fin — je suis mon origine et le résultat de tout ce qui est créé et incréé — je suis le Soi, qui est le rien et le tout.

J’ai trouvé cet état de fraîcheur, totalement libéré reflété dans les versets suivants du Ribu Gita [] :

Le jivanmukta est celui qui possède la réalisation : Existant indépendamment de mon propre moi, il n’y a pas de terre, pas de cinq éléments, pas de manifestation physique quelle qu’elle soit. Il n’y a pas de tout ni des parties, pas d’unité ni de dualité, rien de proche ni de lointain, de haut ni de bas, rien à louer, rien à mépriser, car je ne suis rien d’autre que Brahman.

Le jivanmukta est celui qui possède la ferme conviction : Pour moi, dans cet état, il n’y a ni plaisir ni déplaisir, ni joie ni réjouissance, aucune confusion du faux pour le vrai, donnant lieu à la dualité, rien à réfuter et rien à affirmer, aucune pratique durable de l’union avec le divin, car je suis ce Brahman même dont la nature est Unité.

Le jivanmukta est celui qui réside dans un état au-delà de toute comparaison dans lequel il affirme : Les couleurs noir, blanc et rouge n’existent pas ni les myriades de noms et de formes que les hommes perçoivent ; il n’y a pas de confusion ou de compréhension claire, rien qui soit caché, et aucune vaste étendue d’espace, pas de joie ou de peine, pas d’observances religieuses. Pour moi-même, dans cet état, il n’y a pas d’entités différenciées, car je suis le Brahman suprême, qui englobe tout.

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