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Recherche scientifique et quêt…


Traduction libre

Le Dr Ravi Ravindra, membre à vie de la Société Théosophique (ST), est professeur émérite à l’Université Dalhousie, Halifax, Canada, où il a enseigné la religion comparative, la philosophie et la physique. Le texte suivant est une conférence publique donnée lors de la Convention internationale de la ST, Adyar, Chennai, Inde, le 29 décembre 2020.

***

Permettez-moi de commencer par un rappel tiré du plus ancien texte de toute langue indo-européenne, à savoir le Rig Veda :

na vijânâmi yad-ivedam-asmi ninyah samnaddho manasâ charâmi

Je ne sais pas si je suis le même que ce cosmos : je suis un mystère, et pourtant, accablé par mon esprit, j’erre (Rig Veda 1.164.37).

Il existe deux grands mystères : idam, qui signifie « tout cela », en référence au cosmos ; et aham, qui signifie « moi-même ». Ces deux mystères sont intimement liés aux deux besoins majeurs de notre âme : la connaissance et le sens. Quelles sont les lois qui régissent ce vaste univers aux trillions de galaxies ? Face au fait évident que je ne me suis pas créé moi-même, je me demande pourquoi ces lois délicates et la conscience qui imprègne le cosmos tout entier — comme l’affirment tous les sages de l’histoire de l’humanité — ont pris la peine de me créer, et seulement pour quelques décennies ? Qui suis-je ? Pourquoi suis-je ici ?

Les objectifs et la pratique de la recherche scientifique sont différents de ceux de la recherche spirituelle. La première est presque entièrement occupée par l’univers extérieur, et la seconde par l’univers intérieur. L’une se préoccupe davantage des connaissances apportées par des esprits créatifs et compétents, et l’autre se préoccupe beaucoup plus de la pratique visant à améliorer la qualité de l’être du pratiquant. Aucun être humain sérieux ne peut se désintéresser de la connaissance ou de l’être, car ils sont liés aux deux besoins fondamentaux de notre âme. L’appel lancé à chacun d’entre nous est de trouver la connaissance qui donne un sens à notre vie et nous aide à faire notre part pour le bien-être du monde.

L’approche pour répondre à ces deux besoins est différente dans la recherche scientifique et dans la recherche spirituelle. Le mot « science » est dérivé du latin et signifie littéralement « connaissance ». De nos jours, la connaissance a été presque entièrement assimilée à la compréhension et aux hypothèses actuelles de la science. Cependant, il est important de réaliser que la connaissance scientifique est un certain type de connaissance, basée sur certaines hypothèses sur la nature fondamentale de la réalité.

Tout chercheur spirituel est également très intéressé par la connaissance, mais d’un type différent. En fait, dans tous les enseignements spirituels sérieux — je n’entends pas par-là les religions organisées — l’accent est mis sur la connaissance réelle. Dans l’ensemble de la tradition indienne, on nous rappelle sans cesse que le principal obstacle qui se dresse sur notre chemin vers la liberté ou l’illumination est avidyâ ou ajñâna, qui signifient tous deux « ignorance ».

Par exemple, dans les Yoga Sutras (2.1-5), on décrit le but du yoga et les obstacles qui s’y opposent. Le plus grand obstacle est avidyâ, qui est censé être la cause de tous les autres obstacles qui conduisent à l’illusion, au conflit et à la souffrance, dont la libération est le but de toute entreprise spirituelle. Une remarque du Bouddha dans le Dhammapada est : « avijja paramam malam (l’ignorance est la plus grande impureté) ».

L’appel ultime des enseignements spirituels est de découvrir son identité avec le Divin. Par conséquent, le type de connaissance intéressant la recherche spirituelle est celui qui améliore la qualité d’être de celui qui cherche à se libérer de plus en plus de l’égoïsme et du moi isolé. La qualité d’être du pratiquant est la préoccupation majeure de toute pratique spirituelle. Une suggestion universelle de tous les sages est que tant que je reste tel que je suis, je ne peux pas atteindre la Vérité, ou Dieu, ou le Réel. C’est presque comme si une nouvelle naissance était nécessaire.

Chacun de nous est né de la chair, mais l’appel est pour nous aussi de naître de l’esprit. Pour reprendre l’expression du Christ dans sa remarque à Nicodème : Nul ne peut voir le royaume de Dieu s’il n’est pas né de nouveau, né d’En Haut, né de l’Esprit (Jean 3:5-8). Cela exige de se libérer de mon moi habituel et mondain, mû par les peurs et les désirs du moi-moi-moi. Il existe un vieux dicton hassidique : « Il n’y a pas de place pour Dieu chez celui qui est imbu de lui-même ». En résumé, les enseignements spirituels visent non pas la liberté pour moi-même, mais à la liberté de moi-même, comme le Christ l’a dit : « Si vous ne laissez pas votre moi derrière vous, vous ne pouvez pas être un de mes disciples ». (Matthieu 16:24). []

Au fur et à mesure que les chercheurs spirituels se rapprochent de la conscience divine, qui est le but de toute pratique spirituelle, ils éprouvent un sentiment d’unité avec les autres, d’humilité et d’altruisme, ainsi que d’amour et de compassion. Si quelqu’un disait que le Bouddha était illuminé, mais qu’il n’était pas compatissant, ce serait un oxymore. La compassion suinte d’une personne éveillée. Le Bouddha ne décide pas d’être compatissant. Il ne peut pas ne pas être compatissant s’il est illuminé. De même, l’amour suinte du Christ parce que l’amour n’est pas simplement un attribut de Dieu, il est la structure même de Dieu, comme le dit justement la Première Lettre de Jean : « Celui qui est sans amour ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour. » (4.8) [] « Dieu est amour, et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu et Dieu en lui. » (4,16) []

Essentiellement, un chercheur spirituel est vraiment un scientifique de l’univers intérieur. Ceux qui ne possèdent pas ces caractéristiques sont ignorants et souffrent d’avidyâ. Étant donné que la pratique spirituelle se concentre sur la qualité de l’être de la personne engagée dans une recherche spirituelle, une exigence fondamentale est une enquête impartiale sur soi-même. Par exemple, nous trouvons dans les Yoga Sutras (2,1, 2,32) une forte insistance sur svâdhyâya — l’étude de soi, ou la connaissance de soi.

De même, dans la Bhagavadgitâ (4,28), le Dieu incarné Krishna dit : « Certains pratiquent yajña (pratique spirituelle impliquant un sacrifice) en offrant leurs biens matériels, d’autres font des efforts austères et pratiquent le yoga en tant que yajña ; et pour d’autres encore, avec des vœux sérieux, le yajña consiste en une recherche de soi (svâdhyâya) et une connaissance sacrée (jñâna) ». Voici une remarque du Christ rapportée dans l’Évangile de Thomas : « Le Royaume est en vous, et il est en dehors de vous. Lorsque vous parviendrez à vous connaître vous-mêmes, alors vous serez connus, et vous réaliserez que c’est vous qui êtes les enfants du Père Vivant. Mais si vous ne vous connaissez pas vous-mêmes, vous vivez dans la pauvreté, et vous êtes la pauvreté. »

La raison pour laquelle les enseignements spirituels insistent tant sur la connaissance de soi est un principe important : la conscience de soi est le mécanisme de la transformation de soi. La seule sorte de connaissance qui vaille est celle qui a un effet transformateur sur l’être. Pour Parménide (Diels, Fr. 185) et Plotin (Ennéades VI. 9), « être et connaître sont une seule et même chose ». Plotin affirme que connaître l’Un, par une sorte d’intuition supra-rationnelle, signifie devenir un avec lui. L’âme peut accomplir cela en devenant aussi simple ou aussi seule que l’Un. Au moment d’une telle union, l’âme est devenue Dieu, ou plutôt, est Dieu (Ennéades VI.9 (9), Ch. 9f). Voici une remarque de l’Évangile de Philippe : « Il est impossible à quiconque de voir la réalité éternelle et de ne pas devenir semblable à elle… Si tu connais le Christ, tu deviens le Christ. »

Ce type de connaissance est recherché par l’intimité et l’identité, et non par la distanciation ; il exige un sentiment d’unité, un sentiment d’amour entre celui qui connaît et l’objet de la connaissance. « Cette connaissance sacrée est au-delà de la pensée… Cette connaissance est différente de la connaissance obtenue par témoignage ou par déduction. Jñâna née du discernement est libératrice, complète, éternelle et libérée de la séquence temporelle » (Yoga Sutras 1.43, 1.49, 3.54), comme l’illustre une remarque du Christ : « Avant qu’Abraham ne soit, je suis ». (Jean 8:58) Bien sûr, les chercheurs scientifiques peuvent éprouver et exprimer de l’amour et de la compassion, mais ce n’est pas le but ni la nature générale de la science.

Dans les enseignements spirituels, l’ensemble de l’univers manifesté est considéré comme ayant été créé à partir du plus haut niveau de conscience, appelé Brahman, Dieu, l’Absolu ou simplement Cela. L’univers manifesté émerge du plus haut niveau de conscience non pas par évolution, mais par involution. Dans la science moderne, la matière sans conscience est la réalité primaire. La vie et la conscience sont supposées avoir émergé de la matière par évolution.

Dans l’usage contemporain, le terme « cosmologie » désigne essentiellement la cosmologie physique fondée sur la physique, qui est considérée comme la reine des sciences depuis le XVIIsiècle. À cette époque, la réalité primaire était décrite en termes de masse, de longueur et de temps ; plus tard, au XIXsiècle, la charge et, au XXsiècle, le spin ont été ajoutés. Étant donné l’hypothèse de base selon laquelle la matière représente la réalité primaire dont tout émerge, il existe une tendance naturelle réductionniste et matérialiste dans toute la science moderne.

Dans les enseignements spirituels, il est entendu que la conscience se manifeste à différents niveaux dans l’univers, en prenant des corps matériels correspondants. Une particule de la Divinité ou le souffle de Dieu à différents niveaux de conscience prend un corps afin d’entreprendre les actions appropriées pour évoluer de nouveau vers la Source, ou vers Dieu. Et la conscience — que l’on appelle souvent « esprit » — peut exister sans corps matériel.

Mais d’un point de vue scientifique, la conscience ne peut exister sans matière. Ce point est aujourd’hui remis en question par de nombreux scientifiques sérieux, notamment dans le domaine des sciences de l’esprit. Une nouvelle organisation à vocation scientifique a récemment été lancée, appelée la Commission Galilée (en partie pour honorer Galilée, le célèbre scientifique des XVIe et XVIIsiècles, qui est considéré comme le père de la physique moderne), qui accorde beaucoup plus d’importance à la conscience qui peut exister même lorsque le cerveau est complètement dysfonctionnel, comme le rapportent de nombreuses expériences de mort imminente.

Selon tous les enseignements spirituels, il existe de nombreux niveaux de réalité plus subtils que le corps et l’esprit. Ces réalités spirituelles ne peuvent être déchiffrées par le mental. Le domaine spirituel lui-même est très vaste, et il ne faudrait pas s’imaginer qu’une expérience paranormale occasionnelle permet d’atteindre le plus haut niveau de réalité. Par exemple, dans la Bible, on trouve neuf ordres d’anges entre les êtres humains et Dieu. Ce sont des niveaux de conscience et de liberté de plus en plus élevés. Ils sont tous spirituels et dépassent le domaine de la compréhension intellectuelle. C’est pourquoi, dans toutes les pratiques spirituelles, l’accent est mis sur le calme du mental ordinaire.

H. P. Blavatsky a fait remarquer dans La Voix du Silence que « Le mental est le grand destructeur du Réel. Que le disciple détruise le destructeur ». (Fragment I, versets 4-5) Le tout premier sutra substantiel des Yoga Sutras est « Le yoga consiste à arrêter tous les mouvements du mental. » (1,2) En revanche, l’entreprise scientifique est entièrement fondée sur l’acquisition de connaissances par le mental. Il est vrai que de nombreux grands scientifiques attribuent leurs découvertes scientifiques à l’intuition, qui est une forme de sentiment raffiné et subtil.

Le célèbre scientifique Pascal a même dit : « Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point. » Cependant, quelle que soit la manière dont une intuition scientifique est obtenue, elle doit être exprimée en termes intellectuels. En fait, toutes les observations scientifiques ont pour but de conduire à une théorie de plus en plus complète ; en fin de compte, à une théorie unique de tout. Mais dans la pratique spirituelle, toutes les théories et les idées sont destinées à conduire à des expériences et à des connexions avec des niveaux de plus en plus subtils de l’être.

Une autre suggestion importante des sages est que l’ensemble de l’univers extérieur peut, en principe, se refléter en nous. Comme l’a dit Rumi, « Tout dans l’univers est en vous. Demandez tout à vous-même ». Toute recherche spirituelle se situe dans l’univers intérieur du chercheur. Nous avons de nombreux niveaux de réalité en nous, et l’appel est de trouver le niveau intérieur qui est identique au plus élevé, ce qui est un appel à revenir à une identité avec le niveau le plus élevé. Le Bouddha a dit : « Regardez en dedans, vous êtes le Bouddha. » L’une des quatre grandes énonciations (mahâvâkyas) des Upanishads est « tattvamasi — Tu es Cela ». (Chândogya Upanishad, 6.8) Selon l’évangile gnostique de Philippe, « le Christ n’est pas venu pour faire de nous des chrétiens, mais pour faire de nous le Christ. » Et, au sommet du Mont Sinaï de la conscience, le Christ a dit : « Le Père et moi sommes Un. » (Jean 10.30)

Aucun sage n’a jamais donné l’impression que l’objectif de se connecter au niveau d’unité avec la plus haute divinité était facile à atteindre. Comme l’a dit le Christ : « Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus » (Matthieu 20.16 et 22.14) ; et Krishna a dit : « Parmi des milliers d’êtres humains, il y en a à peine un qui s’efforce d’atteindre la perfection, et parmi ceux qui s’efforcent et atteignent la perfection, il y en a à peine un qui me connaît dans la pleine vérité de mon être » (Bhagavadgitâ 7.3). Même Siddhartha Gautama a dû entreprendre de sérieuses pratiques spirituelles pendant de nombreuses vies avant de pouvoir devenir un bouddha.

Il est également important de souligner ici que le mental ne fait pas d’expérience. Toute expérience se fait par sensation ou sentiment. Dans le domaine scientifique, toutes les expériences — plus justement appelées observations ou mesures — sont le fait de sens extériorisés, alors que dans le domaine spirituel, l’expérience est le fait de sens intériorisés. C’est pourquoi, pour les mesures scientifiques, nous devons disposer d’instruments de plus en plus raffinés et, pour les expériences spirituelles, d’un corps de plus en plus sensible et d’une sensation de plus en plus fine. Bien sûr, le mental a un rôle important à jouer. Un scientifique créatif peut examiner de nombreuses observations et proposer une théorie capable de les expliquer toutes et même suggérer d’autres observations à faire.

Comme nous l’avons déjà fait remarquer, le but ultime de la recherche scientifique est de connaître l’équation ou la loi unique qui englobe toutes les connaissances, une théorie de tout, de préférence selon les lois de la nature découvertes par la physique, considérée comme la reine des sciences au cours des quatre derniers siècles. Bien que les idées ou les théories ne manquent pas dans l’entreprise spirituelle, le but est d’aider le chercheur à aller au-delà de toute théorie et, en fin de compte, à faire l’expérience de l’identité de son moi le plus profond avec la plus Haute Divinité. Les enseignements spirituels indiens soulignent à plusieurs reprises que notre Moi profond (Âtman) est identique à Brahman, le Réel le plus élevé.

En revanche, dans la recherche scientifique, l’effort consiste à éliminer totalement les particularités des chercheurs de toute connaissance recueillie par eux. La qualité d’être des scientifiques n’est pas pertinente pour la qualité de leurs recherches et il n’est pas nécessaire de s’interroger sur ses motivations ou ses intentions. Beaucoup de grands scientifiques ont été orientés vers la spiritualité et ont eu une qualité d’être remarquable, mais certains ont été assez égocentriques.

Tout sage spirituel sera d’accord avec la remarque suivante d’Einstein : « La vraie valeur d’un homme se détermine en examinant dans quelle mesure et dans quel sens il est parvenu à se libérer du moi. ». Einstein décrivait son sentiment religieux comme un « émerveillement extatique devant l’harmonie de la loi naturelle, qui révèle une intelligence d’une telle supériorité que, comparée à elle, toute la pensée et l’action systématiques des êtres humains ne sont qu’un reflet tout à fait insignifiant. »

À une autre occasion, il a déclaré : « La plus belle chose que nous puissions expérimenter est le mystérieux. Il est la source de tout art et de toute science véritable… Savoir que ce qui nous est impénétrable existe réellement, qu’il se manifeste sous la forme de la plus haute sagesse et de la plus radieuse beauté que nos facultés émoussées ne peuvent comprendre que dans leurs formes les plus primitives — cette connaissance, ce sentiment, est au centre de la véritable religiosité. En ce sens, et en ce sens seulement, j’appartiens aux rangs des hommes dévotement religieux. »

De nombreuses personnes ayant connu Einstein personnellement ont affirmé qu’il était l’une des personnes les plus religieuses qu’elles aient jamais rencontrées. Mais il n’était pas religieux au sens religieux ou confessionnel du terme. Comme il l’a dit à plusieurs reprises et de plusieurs manières : « Ma religion consiste en une humble admiration de l’esprit supérieur illimité qui se révèle dans les petits détails que nous sommes capables de percevoir avec nos esprits fragiles et faibles. Cette conviction profondément émotionnelle de la présence d’une puissance supérieure de raisonnement qui se révèle dans l’univers incompréhensible forme mon idée de Dieu. »

Une contribution majeure et très significative de la science dans la révolution de la pensée des XVIe et XVIIsiècles a été l’importance de l’observation par des scientifiques dûment formés utilisant des instruments adaptés aux observations. Les chercheurs ne pouvaient plus se contenter d’accepter et de croire ce que disaient les autorités religieuses ou les textes sacrés tels que la Bible. Les observations scientifiques portent sur l’univers extérieur et doivent être vérifiables par d’autres scientifiques, car la vérité scientifique est intersubjective. Des instruments appropriés et précis sont nécessaires pour observer tout niveau de réalité. Pour comprendre les théories et les interprétations scientifiques, il faut une formation, une éducation et une qualité d’esprit appropriées.

C’est en étudiant l’univers intérieur que l’on parvient aux vérités spirituelles. Là aussi, l’échange d’observations avec d’autres chercheurs tout aussi compétents permet d’apprendre et d’approfondir beaucoup de choses. Cependant, la recherche spirituelle reste en fin de compte une entreprise individuelle, l’effort pour parvenir à une vérité objective exigeant la bonne qualité d’être et l’instrument approprié de vision spirituelle. Comme l’a dit Saint-Paul, les yeux de la chair voient les choses de la chair et les yeux de l’esprit, les choses de l’esprit. Tous nos télescopes, microscopes et autres instruments, aussi étendus et perfectionnés sont-ils, utilisent toujours les yeux de la chair. On ne peut pas se connecter avec les yeux de l’esprit tant que l’esprit n’est pas silencieux et le corps immobile.

Aussi difficile que cela puisse paraître sur le plan logique, la recherche consiste à parvenir à une perception dans laquelle celui qui perçoit n’est pas séparé de l’objet de la perception. Les Yoga Sutras décrivent l’état de samâdhi, le but de la pratique du yoga, comme « l’état où le moi n’est pas, où il n’y a conscience que de l’objet de la méditation. » (2,2, 3,3)

La science, en tant qu’institution collective, vise à produire des explications de plus en plus précises sur le fonctionnement du monde naturel, sur ses composantes et sur la manière dont le monde est devenu ce qu’il est aujourd’hui. Les observations sont recueillies par l’expérimentation dans le domaine de la science et par l’expérience dans celui de la spiritualité. Bien que ces deux mots aient la même racine latine, ils ont été utilisés différemment au cours des trois cents dernières années. La procédure d’expérimentation sépare l’expérimentateur de l’objet de l’expérience.

En revanche, un expérimentateur est impliqué dans ce qui est expérimenté. Un scientifique, dans son laboratoire, expérimente sur des choses et effectue des mesures sur la base de ces expériences ; il est tout à fait erroné de dire que le scientifique fait l’expérience de ces choses. Dans un cas, le connaisseur et le connu sont séparés ; dans l’autre, ils se rapprochent l’un de l’autre. Dans les enseignements spirituels, il y a une idée très forte selon laquelle ce que l’on perçoit dépend beaucoup de la qualité de celui qui perçoit. Si le Bouddha devait regarder une fleur, il verrait quelque chose de très différent de ce que je vois. Dans l’observation scientifique, la personne est à l’écart et la qualité de l’expérimentateur n’a aucune importance.

Les observations scientifiques ne dépendent pas de la qualité d’être des chercheurs. En fait, en physique, aucune observation n’a été faite par un être humain au cours des cent dernières années ou plus. Toutes les observations sont effectuées par des instruments extrêmement complexes qui mènent des expériences. Les théories proposées par les scientifiques sont basées ou prouvées par les données recueillies par les instruments, alors que les énoncés des sages sont basés sur ce qu’ils ont vécu. C’est presque une définition du sage : les sages disent ce qu’ils voient, pas ce qu’ils pensent ou lisent.

La connaissance scientifique est une entreprise publique dans le sens où si Einstein a publié une théorie acceptable, comme la théorie de la relativité générale, les autres physiciens n’ont pas besoin de passer du temps à la créer. Mais même lorsque le Bouddha, pour ainsi dire, a publié les Nobles Vérités, les chercheurs doivent toujours parvenir à un état dans lequel ils peuvent eux-mêmes faire l’expérience de ce que le Bouddha a fait.

La recherche scientifique et la quête spirituelle ont toutes deux affaire à des mystères. Pour certains scientifiques, leur recherche scientifique elle-même a été un chemin spirituel vers le Grand Mystère. []

De nombreux grands scientifiques partageraient volontiers le sentiment de Kepler, qui se considérait comme « un prêtre de Dieu dans le Temple de la Nature ». Contrairement aux mystères scientifiques, les mystères spirituels ne peuvent être résolus, même en principe, bien que parfois, dans certains états de conscience, ils soient dissous. Alors, on ne nie pas le Mystère ; au contraire, on le célèbre. Alors Bach écrit de la musique, Einstein fait de la physique, Eliot écrit de la poésie, et Uday Shankar danse ; chacun chante son propre chant de louange à la Réalité la plus Élevée.

Du point de vue spirituel, nous ne pouvons pas connaître l’Ultimement Réel, mais nous pouvons y participer, ou plus justement, nous pouvons Lui permettre de participer en nous. Les mystères spirituels sont porteurs d’énergie et agissent donc sur nous, mais ils restent toujours un mystère. Voici un exemple tiré du célèbre poète Rabindranath Tagore, qui a écrit un court poème treize jours seulement avant sa mort :

Au début de ma vie
Avec les premiers rayons du soleil levant,
J’ai demandé : « Qui suis-je ? »
Maintenant, à la fin de ma vie,
Avec les derniers rayons du soleil couchant,
Je demande : « Qui suis-je ? »

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Rédiger par Revue 3e millenaire

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