Jean Gebser : Le saut dans l’i…

Traduction libre

Le philosophe de la culture, d’origine allemande, Jean Gebser (1905-1973) a été l’un des penseurs les plus importants du XX^e siècle. Pourtant, en dehors des lecteurs de son œuvre, dont seule une partie a été traduite en anglais, et des quelques livres en anglais qui traitent de ses idées, il est pratiquement inconnu en dehors des pays germanophones. C’est regrettable. Les idées de Gebser sur les « structures de la conscience » et sa conviction que nous vivons l’émergence d’une nouvelle forme de conscience, qu’il a appelée « intégrale », offrent certaines des perspectives les plus fructueuses pour comprendre l’état de la conscience occidentale au cours de la première décennie du XXI^e siècle.

Bien que des écrivains et des penseurs comme Ken Wilber, William Irwin Thompson, Georg Feuerstein, Colin Wilson et moi-même aient discuté des idées de Gebser de différentes manières (je parle de lui en détail dans mon Secret History of Consciousness [Histoire secrète de la conscience] et de ses idées dans The Secret Teachers of the Western World [Les enseignants secrets du monde occidental]), le nom de Gebser n’évoque pas grand-chose pour le lecteur moyen. Ce n’est pas surprenant. Gebser est issu de la tradition intellectuelle d’Europe centrale, le courant de pensée occidental qui a produit des philosophes aussi importants, mais difficiles que George Friedrich Hegel, Martin Heidegger et Jürgen Habermas — des penseurs intensément stimulants, mais qui n’ont pas la réputation d’être faciles à lire. En outre, la mort prématurée de Gebser, à l’âge de 68 ans seulement, a limité son influence à son entourage immédiat. Si quelques lecteurs de cet article sont incités à s’attaquer eux-mêmes à Gebser, j’estimerai que son objectif est atteint.

Les lecteurs inspirés seront certainement confrontés à un défi de taille. L’opus magnum de Gebser, The Ever-Present Origin (publié pour la première fois en Allemagne en 1949, mais traduit en anglais seulement en 1984) est une immense exploration, longue de six cents pages, d’une intuition — une « inspiration foudroyante », comme il l’appelle — qui s’est manifestée pour la première fois chez Gebser en Espagne en 1931. Cette intuition, selon laquelle une nouvelle forme de conscience commençait à apparaître en Occident, lui est venue de son étude de la poésie, en particulier celle du poète autrichien Rainer Maria Rilke. Au fur et à mesure qu’il la découvrait, il s’est vite rendu compte que cette nouvelle conscience se manifestait également dans les développements scientifiques. En fait, plus il y réfléchissait, plus Gebser découvrait des signes de cette nouvelle conscience dans pratiquement tous les aspects de la culture occidentale. Pendant les dix-huit années qui suivirent, Gebser rassembla et organisa ses réflexions sur ce qu’il appelait une « mutation » imminente de la conscience, dont la manifestation la plus immédiate était ce qu’il appelait l’effondrement de la « structure mentale-rationnelle » de la conscience, le paradigme rationaliste et réducteur « scientiste » dominant qui s’était imposé à l’Occident au cours des derniers siècles. En 1949, lorsque la première partie de The Ever-Present Origin (L’Origine omniprésente) est parue — suivie en 1952 de la seconde — Gebser avait rassemblé quelques-uns des arguments les plus convaincants pour démontrer qu’un changement dans la conscience occidentale était effectivement en train de se produire et que ses conséquences seraient ressenties par les gens de sa génération et des générations suivantes. En d’autres termes, nous.

Gebser est né à Posen, dans ce qui était alors la Prusse, au cours d’une année particulièrement charnière. En 1905, Albert Einstein a formulé sa théorie de la relativité restreinte, et c’est le travail d’Einstein, ainsi que celui d’autres penseurs et écrivains, qui a fourni à Gebser de puissantes preuves du changement particulier de notre « sens du temps » qui caractérise la nouvelle « structure de la conscience » qu’il voyait se développer. Quelques années plus tôt, en 1900, Sigmund Freud publiait son révolutionnaire L’Interprétation des rêves. D’autres avancées décisives ont eu lieu à la même époque. Le physicien Max Planck a achevé sa théorie des quanta, qui a conduit au bouleversement de la physique classique, et le philosophe Edmund Husserl a jeté les bases de la phénoménologie, l’exploration rigoureuse de la conscience qui allait déboucher sur l’existentialisme. Pour un penseur dont les travaux se concentreront sur les changements soudains dans l’histoire de la conscience, Gebser a certainement choisi une année de naissance propice.

À l’âge de 10 ans, toute l’Europe avait été entraînée dans la Première Guerre mondiale, et l’enfance de Gebser a été marquée par le chaos et les bouleversements. Très tôt, il a vécu une expérience qui l’a aidé à faire face à un monde plongé dans la confusion. Alors qu’il était à l’école préparatoire, Gebser a sauté d’un haut plongeon dans une piscine profonde. Il a senti que ce saut dans la piscine était aussi un saut dans l’inconnu, et c’est à ce moment-là qu’il a perdu sa « peur face à l’incertitude ». « Un sentiment de confiance a commencé à mûrir en moi », écrit-il, « une confiance dans les sources de notre force et de notre être et dans leur accessibilité immédiate » [] Gebser a baptisé cette confiance Urvertrauen, « confiance primordiale », ce qui change de Urangst, ou « peur primordiale », qui caractérise une grande partie de notre expérience de la vie.

La « confiance primordiale » de Gebser l’a aidé à négocier de nombreux sauts dans l’inconnu. L’un d’eux s’est produit lorsqu’il a abandonné un apprentissage dans une banque pour une carrière incertaine dans la littérature. Au début de sa vingtaine, Gebser a créé avec un ami une revue littéraire et une maison d’édition. Plusieurs de ses premiers poèmes sont alors publiés et, tout au long de sa vie, Gebser continua à écrire des poèmes, trouvant dans le langage un moyen d’accéder aux mystères de la conscience ; c’est également à cette époque qu’il découvrit Rilke. L’effondrement de la République de Weimar a dévasté la famille de Gebser et l’a confrontée une nouvelle fois à l’incertitude ; sa famille avait perdu ses économies et était ruinée, et Gebser lui-même a ressenti de plein fouet les effets de la montée en puissance du national-socialisme hitlérien. C’était la vision de Rilke d’un état d’être dans lequel nous pouvons tout affirmer — la « louange en dépit de » incarnée par l’Ange des Élégies de Duino — qui a aidé Gebser à traverser cette période et à surmonter les pensées suicidaires qui l’oppressaient. En 1929, la campagne de violence politique déclenchée par les Chemises brunes d’Hitler convainquit Gebser qu’il était temps de faire un nouveau saut.

Pendant les quelques années qui suivirent, Gebser vécut comme une sorte d’« exil intérieur » européen, se déplaçant de l’Italie à l’Allemagne, puis à Paris et dans le sud de la France, pour finalement s’installer en Espagne en 1931. C’était là, comme on l’a vu, qu’il a puisé son inspiration première dans les « structures de la conscience », mais l’Espagne n’a été qu’un havre de paix temporaire. Ce sont les années où les fascistes du généralissime Franco renversèrent le gouvernement socialiste légitime et, en 1936, Gebser manqua de peu d’être tué lorsqu’il quittait l’Espagne pour la France, quelques heures avant que son appartement madrilène ne soit bombardé. Il a failli être exécuté à la frontière. Son ami, le poète Federico Garcia Lorca, dont il avait traduit les œuvres, n’a pas eu cette chance : il a été assassiné par les nationalistes dès les premiers jours de la guerre.

À Paris, il évolua au sein de l’élite artistique et se lia d’amitié avec nombre d’entre eux, dont Pablo Picasso. Mais Paris n’était pas non plus sa maison. En août 1939, Gebser passa de France en Suisse deux heures avant la fermeture des frontières ; peu après, les nazis défilaient sous l’Arc de Triomphe.

Comme pour tant d’autres, la Suisse s’est avérée être un havre de paix pour Gebser, et c’est là qu’il s’est installé pour se consacrer à l’œuvre de sa vie. Pendant les 33 années qui suivirent, Gebser consacra sa vie à développer ses idées sur les changements qui s’opéraient dans la conscience occidentale, donnant des conférences, entre autres, à l’Institut de psychologie appliquée de Zurich. C’est là qu’il rencontra et se lia d’amitié avec le psychologue C.G. Jung, dont les travaux ont de nombreux points communs avec les siens. C’est ainsi que Gebser donna des conférences à l’Institut C.G. Jung et qu’il est devenu un collaborateur familier des conférences annuelles Eranos organisées à Ascona, en Suisse, où son nom a été associé à d’autres penseurs tels que Mircea Eliade, Gershom Scholem, Erich Neuman, Henry Corbin et Jung lui-même, qui présidait les réunions.

Après la Seconde Guerre mondiale, Gebser a voyagé, visitant l’Inde, le Proche-Orient, ainsi que l’Amérique du Nord et du Sud. Bien que le travail de Gebser soit principalement axé sur les expressions culturelles et collectives de la « mutation » actuelle de la conscience, il a vécu à Sarnath, en Inde — lieu de la première conférence du Bouddha — une expérience mystique qui l’a profondément émut. Son « expérience de satori », comme il l’appelait, était si profonde que Gebser hésitait à en parler ; il la garda secrète jusqu’en 1971, date à laquelle il la révéla à son biographe et interprète Georg Feuerstein. Il écrivit à Feuerstein qu’il s’agissait d’une « transfiguration et irradiation de la lumière indescriptible, surnaturelle et transparente ». Il s’agit, disait-il, d’une « clarté spirituelle, d’une jubilation tranquille, d’une connaissance de l’invulnérabilité, d’une confiance primordiale », reliant cette nouvelle affirmation de la vie à son premier saut juvénile dans l’inconnu. Après cela, il s’est senti « refondu intérieurement ». « Depuis Sarnath, tout est à sa place » [].

À l’instar de ses premières expériences, les connaissances acquises à Sarnath ont aidé Gebser à faire face à son état de santé de plus en plus précaire, à une charge de travail exigeante et à la prise de conscience que l’Occident était de nouveau entré dans une dangereuse période d’incertitude. La guerre froide s’intensifiait et Gebser était convaincu que « la crise que nous vivons aujourd’hui… n’est pas seulement une crise européenne ». Il s’agit d’une « crise du monde et de l’humanité telle qu’elle ne s’est produite jusqu’à présent qu’à des moments charnières » [].

En 1966, la santé de Gebser s’est effondrée ; l’asthme, qui l’avait perturbé tout au long de sa vie, s’est aggravé et il a été contraint de réduire ses voyages et d’abandonner de nouveaux projets. Il ne s’est jamais complètement rétabli, mais Gebser a continué à écrire et il était conscient du nouvel intérêt pour la conscience et la spiritualité qui avait surgi dans la « décennie mystique » des années 60 et du début des années 70. S’adressant à une jeune génération de lecteurs, désireux d’en savoir plus sur les différentes formes de conscience et familiarisés avec les travaux de Sri Aurobindo et de Teilhard de Chardin (deux autres penseurs s’intéressant à l’évolution de la conscience), Gebser écrit dans la préface d’une nouvelle édition de The Ever-Present Origin : « Le sujet principal du livre, qui découle de l’altération de la relation de l’homme au temps, est la nouvelle conscience, et ceux de la jeune génération y sont très sensibles ».

Au moment où Gebser écrivait ces lignes, en 1973, les idées d’une nouvelle conscience s’étaient répandues dans la contre-culture et la tentative de lancer un nouveau paradigme — connu sous les noms divers d’Âge du Verseau, Nouvel Âge, Conspiration du Verseau et autres titres — s’était enracinée. Gebser est mort la même année, convaincu qu’une nouvelle forme de conscience était en train de naître. L’accouchement sera difficile et rien ne garantit qu’il n’y aura pas de fausse couche.

Quelle est la nouvelle conscience que Gebser a vue émerger ? Il est impossible de donner ici plus qu’une brève indication de ce que Gebser a expliqué avec des détails méticuleux et fascinants dans The Ever-Present Origin, et les lecteurs souhaitant une bonne introduction à son travail devraient trouver un exemplaire de l’excellent ouvrage de Georg Feuerstein Structures of Consciousness (Integral Publishing, 1987) ou de ma propre Secret History of Consciousness. Gebser pensait que la conscience était passée par quatre « structures » antérieures, chacune parvenant à une séparation et une distinction supplémentaires par rapport à une source atemporelle, immatérielle et spirituelle qu’il appelait « l’origine ». Il ne s’agit pas d’un simple commencement temporel, mais d’une « présence » éternelle, d’une « réalité toujours présente » qui est par nature « divine et spirituelle », « antérieure à tous les temps » et « l’intégralité du tout début » [].

Pour les lecteurs qui s’interrogent déjà, je dois souligner que l’une des difficultés de la lecture de Gebser est qu’il utilise inévitablement un langage basé sur notre structure de conscience actuelle pour parler de types de conscience qui la précèdent ou la transcendent. Dans cette optique, il peut être utile de comparer l’« origine » de Gebser avec l’« ordre implicite » du physicien David Bohm. L’« ordre implicite » de Bohm est également une unité atemporelle d’où émerge notre univers actuel d’espace-temps, et le processus de cette émergence est un peu comme ces pastilles de papier japonaises qui, lorsqu’on les laisse tomber dans l’eau, se déploient en diverses formes. Pour Gebser, la « pastille » — « l’origine » — contient en elle-même, dans une forme de « latence », les autres structures de conscience qui se déploient au fil du temps. La « latence » est une idée centrale chez Gebser, incarnant la « présence démontrable du futur ».

La première structure de conscience à se déployer est l’archaïque. Par essence, elle n’est pas sensiblement différente de l’origine. Elle est, selon Gebser, « zéro-dimensionnelle », n’étant guère plus que la première petite ride de différence entre l’origine et son déploiement latent. Ici, la conscience est identique au monde ; c’est un état de « non-différenciation complète entre l’homme et l’univers » []. C’est à partir de là que la structure magique se déploie. Elle ne diffère pas beaucoup de la structure archaïque, mais la séparation d’avec l’origine s’est accrue. Alors que dans la structure archaïque, il y a identité entre la conscience et le monde, dans la structure magique, il y a unité entre les deux. À ce stade, nos ancêtres vivaient dans une sorte de conscience de groupe ou de tribu, qui était encore fortement liée à la nature. Gebser parle d’un « entrelacement végétatif de tous les êtres vivants » à ce stade, et il associe à cette structure la notion de « synchronicité » — « coïncidences significatives » — de Jung et les effets, à juste titre, « magiques ». Gebser indique clairement que toutes les structures de conscience précédentes sont toujours présentes dans la conscience d’aujourd’hui, et que la structure magique est à l’œuvre dans toutes les expériences de « conscience de groupe ». Malheureusement, pour Gebser, l’expression la plus immédiate de la conscience de groupe a été les rassemblements nazis qui l’ont chassé d’Allemagne, et aujourd’hui, de nombreuses personnes qui croient entrer dans des états de conscience « supérieurs » en régressant dans un mode « tribal » ne font en réalité que sombrer dans une acceptation non critique de la structure magique.

Du magique naît le mythique. Ici, la conscience atteint une différenciation supplémentaire ; elle est caractérisée par la polarité. C’est là qu’apparaissent pour la première fois le yin et le yang, la terre et le ciel, le mâle et la femelle, l’espace et le temps, et les autres oppositions binaires qui constituent notre expérience. C’est là qu’apparaît l’« âme », un « espace intérieur » qui s’oppose à un « espace extérieur ». Gebser associe cette structure au mythe grec de Narcisse, le jeune homme qui tomba amoureux de son propre reflet. Dans cette structure, l’âme se voit d’abord « reflétée » dans le monde extérieur, et le mode d’expérience dominant ici est le sentiment, qui s’exprime à travers les mythes anciens. La pensée, telle que nous l’entendons, n’est pas encore apparue.

C’est ce qui apparaît dans la structure « mentale-rationnelle », la plus récente. Il ne fait aucun doute que les lecteurs se demandent maintenant quand exactement ces différentes « structures » sont apparues. Il est vrai que Gebser n’est pas très clair sur les dates. Pour l’apparition la plus ancienne de la structure « mentale-rationnelle », il suggère 1225 av. J.-C. ; quant aux structures précédentes, archaïques et magiques, elles remontent très loin dans le temps, jusqu’à nos lointains débuts pré-homo-sapiens, et les structures mythiques jusqu’à l’époque où les premières civilisations sont apparues après la dernière période glaciaire. Bien que, comme nous l’avons noté, toutes les structures de conscience précédentes restent actives, bien qu’obscurcies, dans notre conscience actuelle, la structure mentale-rationnelle est celle qui nous est la plus familière, étant donné qu’elle est la nôtre. C’est dans cette structure que commence la pensée telle que nous la comprenons. C’est là que la séparation et la différenciation d’avec l’origine sont complètes. La conscience — l’ego — est livrée à elle-même, ce qui se traduit par une augmentation de la violence et une perte de la communauté. C’est ici qu’apparaît pour la première fois la notion de « temps » au sens linéaire. Pour l’archaïque et le magique, il n’y a pas de temps tel que nous le connaissons, seulement une sorte de « maintenant » intermittent, entrecoupé de longues périodes d’inconscience. Pour le mythique, il y a le temps cyclique que nous associons à la ronde éternelle des saisons et au tour perpétuel des étoiles. Avec la structure mentale-rationnelle, le temps « en ligne droite » apparaît, et avec lui une profonde conscience de la mort. Il va sans dire que c’est de la structure mentale-rationnelle et de sa capacité à limiter son attention pour se concentrer sur les détails de l’expérience plutôt que de participer à l’ensemble — comme le font à des degrés divers les structures archaïque, magique et mythique — que naît la science, avec toutes ses réalisations et tous ses problèmes.

Gebser soutient qu’avant l’émergence d’une nouvelle structure, la structure précédente entre dans un mode « déficient », caractérisé par son effondrement ; ce qui était auparavant un « crédit » et un avantage, devient maintenant un « déficit » et un handicap. Gebser pensait que la structure mentale-rationnelle est entrée dans son mode « déficient » en 1336 après J.-C. avec l’apparition de la perspective, le passage de la vision « bidimensionnelle » « incrustée » du monde, courante au Moyen Âge (pensez à la tapisserie), à la conscience aiguë de la distance et de l’espace incarnée dans les peintures du début de la Renaissance (pensez aux peintures de paysages). C’est là, selon lui, que la conscience a atteint sa « libération » complète de l’origine.

Le mode « déficient » de la structure mentale-rationnelle a atteint son extrémité la plus radicale au XIX^e siècle avec le triomphe du paradigme rationaliste-réductionniste mentionné plus haut, et Gebser pensait que tout au long du XX^e siècle, il était en train de se déconstruire. La preuve la plus évidente de ce processus, selon Gebser — outre tous les problèmes mondiaux dont nous avons hérité — est un changement profond de notre perception du temps. Comme il l’a mentionné, il cite la relativité d’Einstein comme exemple, mais il y en a beaucoup d’autres, tirés de l’art, de la littérature, de la philosophie, de la musique et d’autres formes culturelles. Sur un plan plus terre à terre, cependant, je peux offrir un exemple, inconnu de Gebser, dans lequel le temps tel que nous le connaissions a été aboli. Quiconque utilise Tivo ou les podcasts n’est plus lié par l’idée qu’une certaine émission de télévision ou de radio est diffusée à une « certaine heure ». En fait, toute l’expérience de l’internet a modifié notre façon de penser le temps et l’espace. Il y a un « flux » constant d’informations et, de nos jours, les gens se « connectent » instantanément sur de grandes distances ; nous avons plus de « contacts » avec des personnes à l’autre bout de la planète qu’avec nos voisins réels. De manière moins anodine, les nombreuses crises qui nous affectent aujourd’hui — écologiques, sociales, économiques, politiques — peuvent toutes être attribuées aux effets de la structure mentale-rationnelle de la conscience qui entre dans son mode déficient.

Selon Gebser, cet effondrement était une sorte de nettoyage, un espace permettant à la nouvelle structure de conscience, l’« intégrale », de se produire. Comme son nom l’indique, cette structure intègre les quatre structures précédentes. La structure intégrale se caractérise par ce que Gebser appelle une conscience « aperspectivale », un dépassement de la « perspectivale » de la même manière qu’il s’agissait d’un dépassement de la « pré-perspectivale ». Dans la structure intégrale, l’origine devient perceptible, le spirituel « concrétisé » et la « lumière incréée » manifeste. L’expérience de Sarnath, au cours de laquelle Gebser a connu le satori, est un exemple de ce qu’il entend par structure intégrale de la conscience. Comme pour tous les passages d’une structure à une autre, la transition n’est en aucun cas garantie et l’expérience, tant individuelle que collective, est traumatisante. Les développements récents dans le monde, du changement climatique à la guerre en passant par le désordre social — sans parler de l’auto-effacement de la tradition intellectuelle occidentale aux mains du postmodernisme — sont tous associés au mode mental-rationnel déficient. S’il avait vécu pour les voir, ils n’auraient fait que convaincre Gebser qu’il avait raison.

Ce bref résumé est à des années-lumière de rendre justice aux idées de Gebser, et je ne peux qu’espérer qu’il motiverait certains lecteurs à le rechercher eux-mêmes. Il est difficile, mais il en va de même pour tout ce qui a de la valeur. À mon avis, The Ever-Present Origin présente les preuves les plus convaincantes qu’à l’heure actuelle, l’Occident — la planète entière — est confronté à un périlleux saut dans l’inconnu. Il suggère également des moyens de faire ce saut, comme l’a fait Gebser, avec une confiance primordiale.

Texte original : https://www.gary-lachman.com/post/jean-gebser-leaping-into-the-unknown

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