Revue 3e millenaire
Traduction libre
29 nov. 2023
« Ce dont je parle, c’est du courage d’abandonner, de mourir, de lâcher prise… d’abandonner l’idée de la perfection, de la façon dont je devrais être. Beaucoup de gens qui viennent m’écouter abandonnent le végétarisme, prennent du poids et meurent d’insuffisance cardiaque. Mais je dis que ce n’est pas grave… Vous ne pouvez pas ne pas être dans la grâce. Tout ce qui vous concerne est totalement, absolument et parfaitement approprié. Tout ce que vous pensez être faux chez vous est absolument juste. Dieu veut être névrosé. Cela fait partie du jeu de la manifestation. Les parties noueuses que nous pensons avoir sont belles et uniques ».
— Tony Parsons, avec l’humour qui le caractérise, lors d’une causerie que j’ai entendue il y a de nombreuses années.
[Pour ceux qui ne connaissent pas Tony Parsons, il s’agit d’un non-dualiste radical iconoclaste du Royaume-Uni, à ne pas confondre avec Toni Packer, mon amie et principale enseignante, aujourd’hui décédée, à laquelle je me réfère souvent. Rencontrer et côtoyer Tony Parsons au début des années 2000 a été très libérateur pour moi. J’ai aimé sa passion, son humour irrévérencieux, la chaleur et le caractère juteux de son expression, sa déconstruction de tout ce que nous essayons de saisir et son insistance sur l’immédiateté indivisible de ce qui est. J’ai toujours beaucoup d’affection et d’estime pour lui, même si lui et moi ne sommes pas d’accord sur tout. Je résonne profondément avec son type d’expression radicale, absolue et sans compromis, mais contrairement à Tony, je ne la considère pas comme la seule et unique vraie non-dualité].
En réponse à un commentaire sur mon dernier article de Substack (« Être libre »), j’ai écrit :
Je ne disais pas exactement qu’il n’y a pas de remède à la souffrance. Mais paradoxalement, le remède semble résulter de la volonté d’être complètement incurable. Et cette volonté d’être totalement incurable est un abandon immédiat ou un lâcher-prise. Cela ne signifie pas qu’il ne faut pas demander de l’aide si nous souffrons d’une dépendance, d’une crise de panique, d’une grave dépression ou de tout autre problème. Cela ne signifie pas non plus abandonner notre quête spirituelle par découragement ou résignation, après avoir décidé que tout cela n’était que des conneries. Et, bien sûr, de nombreuses formes de souffrance peuvent également être réduites ou supprimées grâce à la psychothérapie et à de nombreuses autres approches, comme j’en ai fait l’expérience. Mais encore une fois, il semble que cela se résume en fin de compte à être d’accord avec ce que nous sommes. Le perfectionnisme et l’idéalisme sont des schémas de pensée qui induisent la souffrance.
Il y a des années, à la fin de l’adolescence et au début de la vingtaine, j’ai failli mourir d’alcoolisme et de toxicomanie. En 1973, je me suis retrouvé à dégriser avec un merveilleux thérapeute dans un centre de santé mentale communautaire financé par l’État à San Francisco, qui desservait les personnes LGBT. J’ai vu mon thérapeute une ou deux fois par semaine (gratuitement) pendant près d’un an. Ma vie a radicalement changé. En effet, il existait un traitement et il fonctionnait. Est-ce un choix que j’ai fait ? Cela a-t-il résolu tous mes problèmes ? Ma vie d’alcoolisme et de toxicomanie avait-elle été une énorme erreur ? Aurait-il mieux valu que tout cela n’arrive jamais ?
Ma thérapeute était une jeune et brillante médecin qui n’avait qu’un an de plus que moi. Elle utilisait un mélange de gestalt-thérapie, d’analyse transactionnelle, de thérapie féministe et d’intuition. En même temps qu’elle travaillait au centre communautaire de santé mentale, elle dirigeait un programme pour les femmes enceintes héroïnomanes à l’hôpital général de San Francisco et travaillait à temps partiel en tant que médecin dans une prison pour femmes et dans un centre de santé pour femmes.
Elle a abordé la dépendance à travers le modèle du choix. Selon elle, j’avais fait le choix inconscient de me tuer, ce que je faisais lentement avec l’alcool, les drogues, les cigarettes et une vie insouciante, et une fois que j’aurais compris ce choix et comment j’y étais arrivée, je pourrais (consciemment) faire un choix différent. Comme l’a révélé notre thérapie, j’utilisais également l’alcool pour vaincre la peur, afin de pouvoir faire des choses que je ne pensais pas pouvoir faire en étant sobre (par exemple, écrire, danser, initier une relation intime, avoir des rapports sexuels, dire ma vérité et dire ce que je pensais vraiment sans me censurer, etc.) Pour ma thérapeute, le pouvoir était en moi (ou plus exactement, je dirais, dans la conscience), pas dans la substance. Elle ne croyait pas, comme les AA, que j’étais impuissante face à la boisson ou que l’alcoolisme était une condition ou une identité permanente.
J’ai rencontré cette thérapeute apparemment par hasard — j’étais allée à la clinique pour femmes ce jour-là pour autre chose. Je ne savais pas qu’elle y travaillait, mais j’avais entendu parler d’elle par mon ancienne amoureuse junkie-prostituée qui avait été en prison. Lorsque j’ai réalisé que c’était le médecin dont j’avais entendu parler, je lui ai spontanément dit que je voulais me désintoxiquer. J’avais eu l’impulsion et l’intention de me désintoxiquer plusieurs fois auparavant, mais cela n’avait jamais fonctionné. Pourquoi cela a-t-il fonctionné cette fois-ci ?
Je pourrais dire que c’est parce que j’ai enfin touché le fond et que j’ai rencontré cette brillante thérapeute lesbienne avec laquelle je me suis totalement entendue et que j’ai pu consulter gratuitement pendant près d’un an. Je pourrais dire que c’est parce que je voulais vraiment vivre et que j’avais des parents aimants qui me soutenaient. Je pourrais dire que c’est parce que c’était une époque à San Francisco où les cliniques pour femmes, les librairies et les cafés commençaient tout juste à émerger, permettant à de nombreuses lesbiennes comme moi de quitter les bars gays — sans parler de l’existence du centre communautaire de santé mentale où j’ai dégrisé. C’était un parfait concours de circonstances et d’événements favorables. Et tout cela est certainement vrai jusqu’à un certain point. Mais en fin de compte, tout cela n’est qu’une histoire qui découpe, abstrait et réifie des morceaux du flux infiniment complexe et homogène de la vie. Elle simplifie à l’extrême l’insaisissable vivacité et l’enferme dans un certain nombre de fils narratifs de cause à effet, ordonnés et apparemment cohérents.
Même s’il s’agissait d’un modèle de rétablissement basé sur le choix et le libre arbitre, je dirais que chaque instant s’est déroulé sans choix, de la seule manière possible. Comprendre la nature illusoire du libre arbitre et du « moi » qui semble le posséder ne signifie pas que les choix et les décisions apparents ne se produiront plus. Ils se produiront, car c’est ainsi que la vie fonctionne ou apparaît. Nous n’avons pas d’autre choix que d’agir parfois comme ce personnage et de faire apparemment des choix. Mais en réalité, comme nous pouvons le découvrir en accordant une attention ouverte à l’expérience elle-même, tout le spectacle est un événement indivisible, fluide, dans lequel rien ne se forme jamais de manière persistante, et dans lequel rien ne peut être retiré du tout. La personne apparente est comme une vague de l’océan — un flux continu, vide d’existence indépendante, inséparable de l’océan tout entier. (Pour en savoir plus sur le libre arbitre, voir mon article de Substack « Libre Arbitre » du 29 octobre 2023).
En tant qu’ivrogne, j’ai fait beaucoup de choses nuisibles à moi et aux autres. J’étais souvent violente. J’ai blessé des gens. J’ai eu des trous de mémoire. Je me suis retrouvée en prison, à l’hôpital, dans des pays étrangers et dans le lit d’inconnus, sans savoir comment j’y étais arrivé. Mes parents ont vécu une immense douleur émotionnelle, n’ayant aucune nouvelle de moi pendant des mois, ne sachant jamais si j’étais morte ou vivante, si j’allais un jour redevenir sobre ou même si j’allais survivre. J’aurais très bien pu mourir plusieurs fois. Je suis infiniment reconnaissante de m’être désintoxiquée. Mais en toute honnêteté, je ne pense pas que ma vie d’ivrogne ait été moins parfaite que ma vie actuelle. Elle avait sa beauté. Elle m’a amené dans des endroits où je n’aurais jamais été en étant sobre. Elle m’a donné de la compassion, de la perspicacité et de la sagesse d’une manière dont je ne pense pas que j’aurais pu bénéficier autrement.
De mon point de vue, ma vie d’ivrogne enragée a été une expression de la nature sauvage au même titre qu’un ouragan, un volcan en éruption, un tsunami, un tremblement de terre ou un incendie de forêt. C’était une partie cruciale du voyage de ma vie. Sans cela, je serais une personne complètement différente. Je peux en dire autant de l’amputation prénatale de ma main droite et du récent cancer qui m’a laissé avec une poche de stomie attachée à mon ventre. Si nous devions choisir notre vie, c’est le genre de choses que nous choisirions tous de laisser de côté, et pourtant, ce sont des parties vitales de l’ensemble du tissu, et d’une certaine manière, ce sont souvent nos plus beaux cadeaux. Cette apparence ne peut se manifester que par des contrastes et des polarités. Souhaiterions-nous vraiment une vie où il n’y aurait que des jours ensoleillés et des moments heureux ? Probablement pas, pas plus que nous ne voudrions voir un film qui ne contiendrait que cela. Et dans ce film de la vie éveillée qui se met en marche chaque matin, quelle est la réalité des apparences ? Qu’est-ce qui est réel ici et maintenant ? À quel point êtes-vous réel ? Qu’est-ce qui est réel en vous et qu’est-ce qui ne l’est pas ?
Au cours des presque deux mois qui se sont écoulés depuis le 7 octobre, j’ai lu et entendu plus de points de vue différents sur Israël-Palestine que je ne peux en compter. Plus j’en apprends sur ce qui se passe actuellement dans cette région, sans parler de l’histoire, moins j’ai de certitudes à ce sujet. Je vois un mélange de vérité et de désinformation de part et d’autre. Une partie de la désinformation est une propagande délibérée, une autre partie est le brouillard de la guerre, et une autre partie est la rumeur, l’exagération et la distorsion qui tendent inévitablement à se produire au fur et à mesure que les histoires se répandent. Lorsque nous regardons les journaux télévisés ou lisons des livres d’histoire, les événements semblent tous très substantiels et déterminés. Mais chaque instant de cette réalité vivante s’évanouit instantanément, et chaque personne qui assiste à ces événements ou qui les regarde de loin voit un film différent. Quelle est la version réelle ? Quelque chose de solide ou de substantiel s’est-il jamais produit, ou tout cela est-il aussi éphémère que des nuages, de la fumée ou de la musique ?
Il n’y a vraiment rien de solide à saisir. Nous pourrions considérer tout cela comme un mouvement énergétique, comme les courants océaniques et les vagues qui s’écrasent ensemble — une unicité indivisible qui fait ce qu’elle fait, de manière irrépressible, sans qu’on puisse l’identifier. Nous pourrions réaliser que tout cela se produit sans choix — chaque action, chaque réaction, chaque protestation, chaque contre-protestation, chaque récit contradictoire différent — tout cela faisant partie d’un ensemble insondable. Et cela n’est pas seulement vrai pour Israël-Palestine, bien sûr, mais pour tout ce qui concerne l’histoire mondiale et les événements actuels, ainsi que pour nos vies et nos histoires personnelles. Le passé n’existe plus, et il n’y a rien d’autre ici maintenant que cette apparition/disparition instantanée et éphémère.
Toute cette affaire de non-dualité, de spiritualité, d’éveil est vraiment très, très simple. Très immédiate. Elle se résume au fait qu’il n’y a jamais que juste cela. Ce seul moment sans fond, toujours changeant et toujours présent. Ce n’est ni plus ni moins que le bruit de l’aspirateur, le gazouillis d’un oiseau, le bruit d’un avion qui passe au-dessus de nos têtes, le goût du café, les odeurs de feuilles mortes, la fine couche de glace sur l’étang, la lumière de l’après-midi qui danse sur le mur, le caca qui glisse dans ma poche de stomie, la douleur soudaine dans mon genou, ces petites formes noires que nous appelons lettres et mots qui dégringolent de nulle part sur l’écran et se transforment en sens de toutes les manières différentes qui se déploient dans chaque lecteur — tout cela vide de substance, de continuité et d’existence indépendante — un tout inséparable qui ne peut être saisi par aucune formulation conceptuelle — une unicité dont rien ne se détache. C’est juste cela, la simplicité absolue de la vie. Et c’est incurable. Il n’y a pas de remède. Elle est parfaite, telle qu’elle est.
Et cette perfection inclut tous les remèdes apparents — la psychothérapie, les programmes de rétablissement, les cours de yoga, les chirurgies du cancer, la radiothérapie et la chimiothérapie, les retraites de méditation — elle inclut notre désir de plénitude et de soulagement et toutes les myriades de chemins qui nous ramènent au SOI, à l’endroit sans lieu où nous sommes toujours déjà — TOUT cela est inclus. Tout comme l’ivrogne évanoui dans le caniveau, le toxicomane qui se drogue et fait une overdose, Joan qui se mord encore compulsivement les doigts à l’âge de 75 ans, George Floyd qui meurt dans les rues de Minneapolis, les meurtres du 7 octobre en Israël, le tapis de bombardement à Gaza, la guerre en Ukraine, l’holocauste, les politiciens que nous détestons, le changement climatique, la pollution de l’air — tout cela est là, aussi. Tout est lié d’une manière insondable. Sans la guerre du Vietnam, nous n’aurions pas eu Thich Nhat Hanh et tout ce qu’il a apporté. On ne peut pas tout séparer. Tout se tient, tout est inclus. Et rien de tout cela n’est ce que nous pensons. Plus nous regardons de près, plus nous ne trouvons que la vivacité irrésolue et insaisissable, chaque instant disparaissant avant même d’arriver, comme des flocons de neige dans un feu.
Dans la volonté d’être juste telle que nous sommes, qui changeons et sommes ici et maintenant toujours, il y a la paix et la liberté. Non pas la liberté de faire ce qui nous plaît, ni la paix qui est le contraire de la guerre, mais « la paix qui dépasse l’entendement », la paix qui inclut tout, et la liberté pour tout d’être juste comme il est, et qui n’est jamais deux fois la même chose. Dans cette simplicité absolue d’être, tout va bien, même quand il semble en être autrement. Nous apprécions la merveille qui est partout, la façon dont tout est Dieu (le Bien-Aimé, la Totalité infinie, le rien) qui parle.
Et puisque j’ai commencé par Tony Parsons, je vais peut-être terminer par une autre de ses citations préférées :
« Il n’y a pas de destin, il n’y a pas de Dieu, il n’y a pas de plan, il n’y a pas de scénario, il n’y a nulle part où aller parce qu’il n’y a qu’un être intemporel… et il est vivant, charnu, sexy, juteux et immédiatement ça. »
J’allais m’arrêter là, mais un ami vient de m’envoyer ce magnifique article d’un enseignant soufi, The Breath of the Merciful, Pir Elias : Le Mysticisme de la Musique, et j’ai fait une pause pour le lire, et je l’ai tellement aimé que j’ai pensé le partager ici aussi. Je vous souhaite une bonne lecture !
Dans (et comme) cette vie sauvagement imprévisible, puissions-nous tous apprécier la danse de l’inspiration et de l’expiration, le jeu du relatif et de l’absolu, de l’intégralité et de la particularité, de la forme et du vide — et puissions-nous apprécier nos belles imperfections et les imperfections apparentes du monde et de tous les autres aussi. Puissions-nous voir le Bien-Aimé partout, en toute chose, et peut-être plus important (et plus difficile), en nous-mêmes.
Avec amour à tous…
Texte original : https://joantollifson.substack.com/p/the-willingness-to-be-incurable
