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Comment pouvez-vous être moi ?…


Traduction libre

2022-05-06

Croire être votre moi de cinq ans est une raison de croire qu’en ce moment même vous pouvez être une autre personne, tout en restant vous-même, argumente B. Kastrup dans cet essai théorique stimulant.

***

Comment un sujet universel peut-il être à la fois vous, moi et tous les autres ? C’est peut-être l’aspect le plus difficile à comprendre de l’idéalisme analytique, car il implique que vous êtes moi, en même temps que vous êtes vous-même. Comment cela peut-il être possible ? Après tout, vous pouvez, en ce moment, voir le monde à travers vos yeux, mais pas à travers les miens.

Bien que la référence aux troubles dissociatifs, validés empiriquement comme ils le sont, nous oblige à accepter qu’une telle chose puisse effectivement être le cas — car c’est le cas dans des esprits humains sévèrement dissociés —, la question de savoir comment visualiser la dissociation reste difficile. Comment pouvez-vous visualiser un processus en vertu duquel vous êtes moi tout en étant vous-même simultanément ? Comment pouvons-nous avoir un aperçu intuitif de cette question ?

Remarquez que ce qui rend la chose si difficile, c’est la simultanéité d’être impliquée dans l’hypothèse : vous pouvez facilement vous visualiser étant votre moi de cinq ans — une entité différente de votre moi actuel à tous égards — parce que votre moi de cinq ans n’est pas simultané à votre moi actuel : l’un est dans le passé, l’autre est dans le présent. Se visualiser en train de prendre deux points de vue différents dans le monde n’offre aucun défi à notre intuition, à condition que ces points de vue ne soient pas pris simultanément.

En voici un exemple. Quand j’étais enfant, j’avais l’habitude d’observer un comportement très curieux de mon père : il jouait aux échecs contre lui-même, une technique d’entraînement courante et efficace à une époque précédant les jeux d’échecs informatisés. Cette technique permet au joueur d’échecs d’apprendre à contempler la position sur l’échiquier du point de vue de l’adversaire, afin d’anticiper ses mouvements. Mon père effectuait cet exercice de manière assez littérale : il jouait un coup avec les pièces blanches, tournait l’échiquier de 180 degrés et jouait un coup avec les pièces noires. Puis il retournait le plateau au blanc, et ainsi de suite.

Mon père — un sujet unique — adoptait deux points de vue différents dans le monde, vivant le drame de la bataille du jeu à partir de chacune des deux perspectives opposées ; un sujet, deux points de vue. Nous n’avons aucune difficulté à comprendre cela, car les deux points de vue n’étaient pas simultanés, mais occupaient des moments distincts dans le temps.

Pourtant, nous savons depuis plus d’un siècle maintenant que le temps et l’espace sont des aspects d’une seule et même chose : le tissu de l’espace-temps. Tous deux sont des dimensions d’extension de la nature, qui permettent à des choses et à des événements différents d’être distincts les uns des autres du fait qu’ils occupent des points différents dans ce tissu étendu. En effet, si deux choses apparemment distinctes occupent le même point dans l’espace et le temps, elles ne peuvent pas être distinctes. Mais une différence de localisation dans l’espace ou le temps suffit à créer une distinction et, par conséquent, une diversité. En occupant le même point dans l’espace, mais à des moments différents, deux objets ou événements peuvent être distingués l’un de l’autre ; mais ils peuvent aussi être distingués s’ils existent simultanément en différents points de l’espace.

La façon de comprendre intuitivement comment un sujet peut sembler en être multiple est de comprendre que les différences de localisation spatiale sont essentiellement la même chose que les différences de localisation temporelle. Ainsi, pour la même raison que nous n’avons aucune difficulté à comprendre intuitivement comment mon père — un sujet unique — peut sembler être deux joueurs d’échecs distincts, nous ne devrions avoir aucune difficulté intuitive à comprendre comment un sujet universel peut être vous et moi : tout comme mon père pouvait le faire en occupant différentes perspectives à différents points du temps — c’est-à-dire en alternant les perspectives noires et blanches — le sujet universel peut le faire en occupant différentes perspectives à différents points de l’espace ; car, encore une fois, l’espace est essentiellement la même chose que le temps.

Pourtant, l’exigence de cette transposition du temps à l’espace semble encore trop abstraite, pas assez concrète ou intuitivement satisfaisante ; du moins pour moi. Nous devons rendre notre métaphore un peu plus sophistiquée.

Il y a quelques années, j’ai dû subir une intervention médicale simple, courte, mais très douloureuse. Les médecins ont donc décidé de m’administrer une dose relativement faible d’un anesthésique général, qui m’assommerait pendant environ 15 minutes. Je me suis dit que ce serait l’occasion rêvée de faire une expérience : j’essaierais de concentrer ma métacognition et de lutter contre les effets du médicament aussi longtemps que possible, afin d’observer les effets subjectifs de l’anesthésie sur moi-même. J’avais déjà subi une anesthésie générale dans mon enfance, mais je n’en avais aucun souvenir. C’était donc une occasion fantastique d’étudier ma propre conscience avec la maturité et le sérieux d’un adulte.

Et donc j’étais là, allongé sur une table d’opération, plutôt excité par ma petite expérience. Le médicament est passé par la perfusion et j’ai concentré mon observation sur le contenu de ma propre conscience, comme un laser. Pourtant, au fil des secondes, je n’ai rien remarqué. « Étrange », ai-je pensé, « rien ne semble se produire ». Après plusieurs secondes, j’ai décidé de demander aux médecins s’il était normal que le médicament mette si longtemps à produire un effet. Leur réponse : « Nous avons pratiquement terminé, il suffit de patienter encore quelques instants pour que nous puissions conclure. »

« QUOI ? » Ai-je pensé. « Ils ont pratiquement terminé ? Comment est-ce possible ? Cela ne fait pas encore une minute ! » En fait, plus de 15 minutes s’étaient déjà écoulées ; ils avaient déjà effectué toute la procédure. Je n’ai ressenti absolument aucune interruption dans mon flux de conscience, aucune. Pourtant, il est évident qu’il y en a eu une. Comment cela est-il possible ? Que s’est-il passé avec ma conscience pendant le processus ?

Le médicament a modifié ma perception du temps d’une manière très spécifique et surprenante. Si nous visualisons le temps subjectif comme une corde à laquelle des expériences particulières — ou, plutôt, les souvenirs de celles-ci — s’accrochent en séquence, le médicament n’a pas seulement déformé ou éliminé l’accès à certains de ces souvenirs, mais a également coupé un segment de la corde et attaché les deux extrémités résultantes ensemble, de manière à produire l’impression que la corde était toujours continue et ininterrompue. J’appellerai ce phénomène dissociatif particulier « coupe et lien cognitifs ». La mémoire de certaines expériences dans une ligne cognitivement associée est retirée de la ligne, et les deux extrémités résultantes sont reliées ensemble de façon transparente, de sorte que le sujet ne remarque aucune absence.

Maintenant, appliquons cela au jeu d’échecs de mon père. Imaginons que nous puissions manipuler sa perception du temps de la manière suivante : nous couperions chaque segment de temps lorsque mon père jouait les blancs et nous lierions — c’est-à-dire associerions cognitivement — ces segments ensemble dans une chaîne, dans le bon ordre ; nous ferions de même pour les segments noirs. En conséquence, mon père aurait un souvenir cohérent et continu d’avoir joué une partie d’échecs uniquement en tant que blanc, et un autre souvenir d’avoir joué une autre partie d’échecs — bien que bizarrement identique — uniquement en tant que noir. Dans les deux cas, son adversaire lui apparaîtrait comme quelqu’un d’autre. Si vous aviez dit à mon père que c’était lui, lui-même, de l’autre côté de l’échiquier depuis le début, il vous aurait pris pour un fou. Car comment l’autre joueur pouvait-il être lui, alors qu’il était lui-même, au même moment, en train de jouer contre son adversaire ?

La réponse à la question de savoir comment un sujet universel peut être multiple — comment vous pouvez être moi, alors que vous lisez ces mots — réside dans une compréhension plus sophistiquée de la nature du temps et de l’espace, y compris la réalisation que, cognitivement parlant, ce qui s’applique à l’un s’applique finalement à l’autre. Ainsi, si vous croyez que vous étiez votre moi de cinq ans, alors il y a un sens important dans lequel, par la même occasion, vous devez croire que vous pouvez être moi. Il n’y a que le sujet universel, et c’est vous. Lorsque vous parlez à une autre personne, cette autre personne n’est que vous dans une « ligne de temps parallèle » — que nous appelons un point différent dans l’espace — qui vous parle à travers les lignes de temps. Le problème est simplement que « vous deux » avez oublié que chacun d’entre vous est l’autre, en raison d’une « coupure et d’un lien » dissociatif.

Une position subjective différente dans l’espace n’est qu’un point différent dans une forme multidimensionnelle du temps, et vice-versa. En effet, cette interchangeabilité entre l’espace et le temps est un champ de riches spéculations en physique. Le physicien Lee Smolin, par exemple, a proposé que l’espace puisse être réduit au temps. Le physicien Julian Barbour, quant à lui, a proposé le contraire : il n’y a pas de temps, uniquement de l’espace. Il se peut qu’il y ait un sens théorique cohérent dans lequel ils ont tous les deux raison.

La recherche théorique la plus prometteuse dans ce domaine est peut-être celle du professeur Bernard Carr, de l’université Queen Mary de Londres, membre du conseil consultatif académique de la Fondation Essentia. Si son projet a la chance d’être poursuivi jusqu’à ses conclusions finales, il est possible que la physique nous offre un moyen conceptuellement cohérent et mathématiquement formalisé de visualiser comment une conscience peut sembler en être multiple.

Si vous considérez l’identité personnelle à travers la lentille suggérée ci-dessus, vous serez peut-être convaincu que, lorsqu’un vieux sage se tourne vers un jeune effronté et lui dit : « Je suis toi, demain », cette déclaration peut avoir plus de sens qu’il n’y paraît à première vue.

Texte original : https://www.essentiafoundation.org/how-can-you-be-me-the-answer-is-time/



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