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L’abandon par R.P. Kaushik


Traduction libre

Avez-vous remarqué que les choses vous viennent parfois naturellement, facilement et spontanément ? Vous regardez, et vous pouvez voir clairement. Vous écoutez, et vous pouvez écouter avec attention. Vous vous asseyez pour méditer, et cela semble si naturel que vous vous glissez dans les recoins les plus profonds de votre esprit avec facilité. Mais il arrive des moments où vous essayez, et essayez très fort, et pourtant vous n’y arrivez pas. Ce que vous pensiez être si facile semble maintenant impossible. Qu’allez-vous faire ? Vous êtes déçu et abattu, mais que pouvez-vous faire ? Pouvez-vous faire quelque chose d’autre ? N’avez-vous rien laissé au hasard ? Non, vous avez atteint la limite de votre effort — la limite de votre esprit. Reconnaissez cette limite ; admettez votre défaite. Dès que vous comprenez cette limite, le mental devient automatiquement silencieux et immobile. C’est un abandon — mais pas un abandon à la volonté de Dieu, car vous ne connaissez pas Dieu, et vous ne connaissez pas sa volonté. Si vous étiez si sage, vous n’auriez besoin d’aucun livre, d’aucune sadhana. Par conséquent, ne vous trompez pas vous-même, mais soyez simple et humble. Apprenez à reconnaître les faits et apprenez à vous soumettre aux faits, car fondamentalement, vous n’avez pas le pouvoir de changer un fait. Vous pouvez essayer et essayer, mais vous ne pouvez pas transcender les limites de votre esprit. Apprenez à vous abandonner au fait de votre limitation. Dès que vous le faites, que se passe-t-il ? Peut-être que ce que vous pensiez être si difficile, si impossible, cède et devient possible. C’est la magie de l’abandon. Il n’y a pas de barrière que vous ne puissiez franchir avec l’art de l’abandon. S’abandonner ne signifie pas accepter la défaite de façon permanente. Il n’y a pas de défaite ou de victoire permanente, et il ne peut y avoir d’abandon permanent d’un fait quelconque, car aucun fait n’est permanent. Et s’abandonner ne signifie pas l’inertie, la paresse et l’indolence ; cela signifie faire face à un fait carrément — le voir et le ressentir complètement — et ce faisant, aller dans ce silence dans lequel le Pouvoir Suprême attend toujours d’agir. Ce pouvoir agit silencieusement, mais sûrement, et à mesure qu’il agit, on est revitalisé, on reçoit un esprit frais, une énergie nouvelle pour avancer plus loin et plus vite dans le voyage intérieur.

L’abandon n’est pas un compromis avec les éléments les plus bas de votre nature. C’est la plus haute manifestation de l’intelligence au niveau humain. Si vous êtes tourmenté par le problème rongeant d’une déviation de votre nature, apprenez à être calme et tranquille, et à vous abandonner. Ne gaspillez pas votre énergie à la combattre, à la supprimer ou à la sublimer — cela ne vous mènera nulle part. Faites-y face, ressentez-la complètement et abandonnez-vous aux activités de votre esprit sans penser à réformer ou à modifier. Vous serez surpris du calme et de la paix qui s’installent et de la façon dont les tiraillements et les pressions disparaissent.

C’est là qu’un problème peut se poser : l’abandon peut se produire à l’instant même, mais l’instant d’après, la faiblesse ou la déviation se manifeste à nouveau ; il ne semble pas que la solution soit durable. Cela se produit parce que vous n’êtes pas pleinement conscient du mécanisme de l’esprit ou peut-être parce que vous n’êtes pas très prudent. Mais rappelez-vous que ce que vous pouvez faire une fois, vous pouvez le refaire. Si vous parvenez à résoudre un problème de manière fondamentale et radicale une fois, votre esprit acquerra une puissance ou une énergie qui lui permettra de le refaire si nécessaire. Vous pouvez donc vivre dans cette foi. Les problèmes surgiront toujours dans la vie, mais si vous pouvez résoudre un problème complètement, vous serez capable de résoudre tous les problèmes.

Le plus grand problème de l’esprit humain est qu’il ne comprend pas entièrement un problème. Si vous pouvez accorder une attention sérieuse à la compréhension du problème, vous constaterez que l’acte même de compréhension est la solution du problème. L’action physique qui peut suivre cette compréhension devient une affaire simple. La compréhension d’un problème est sa solution ; la compréhension d’une question est sa réponse. La nature est si bienveillante et si gentille qu’elle a placé la maladie et son remède, le problème et sa solution, la question et sa réponse, très près l’un de l’autre, afin que vous n’ayez pas à lutter très fort. Accordez toute votre attention à un problème et la solution viendra à vous. Comprendre complètement un problème, formuler correctement une question, c’est l’acte de la plus haute intelligence. Si vous y parvenez, vous pourrez mener une vie paisible et sans effort, même dans un monde violent, fou et chaotique. Alors seulement, vous découvrirez que la liberté consiste essentiellement à s’affranchir de l’environnement et à vivre sans en être affecté.

Il existe une histoire sur le Seigneur Shiva et ses deux fils, Ganesha et Kartikeya. Les fils décidèrent que celui des deux qui pourrait boucler le cercle des trois mondes le plus tôt serait reconnu comme le plus grand. Kartikeya avait un moyen de transport rapide, et se lança immédiatement dans cette course. Ganesha avait un moyen de transport lent et reconnut la futilité de cette course ; il fit simplement trois fois le tour de son père, le Seigneur Shiva, et s’assit tranquillement. Lorsque Kartikeya est revenu épuisé et haletant, Ganesha a annoncé que Kartikeya avait perdu la course. Il expliqua que, puisque le Seigneur Shiva était le Seigneur de l’Univers, le fait de tourner autour de lui équivalait à faire le tour de l’univers entier. Ganesha est donc le Seigneur de l’intelligence, selon la mythologie hindoue, car la sagesse consiste à comprendre ses limites et à se rendre à l’évidence de son impuissance. L’activité frénétique et insensée, avec son cortège de troubles intérieurs, ne nous mènera nulle part. Pour faire de réels progrès dans notre voyage spirituel, nous devons apprendre l’art de l’abandon. Ce n’est pas par des rituels, des pratiques et des disciplines extérieures que la vérité peut être réalisée. Connaissez vos limites et apprenez à vous abandonner, et la vérité viendra à vous sans être recherchée. De même, ne cherchez pas les siddhis ou les miracles. Si vous avez appris l’art de l’abandon et que vous pouvez aller dans le silence, ces pouvoirs peuvent vous rechercher — mais peut-être qu’à ce niveau, ils deviendront même sans signification et insignifiants pour vous.

La beauté de cet art est que vous pouvez atteindre le plus haut sommet de la sagesse spirituelle, mais l’ego ne vous touchera pas, car vous savez que ce que vous êtes est le résultat de l’abandon et non d’une quelconque pratique. L’humilité ne vous quittera pas, même au plus haut sommet, car c’est dans l’humilité que peut s’épanouir la véritable vertu.

Vous pouvez atteindre le point le plus élevé du plan intuitif ou psychique en suivant certaines méthodes ou en pratiquant la contemplation, mais aucune méthode, quelle qu’elle soit, ne peut vous faire sortir du plan psychique. Dans le langage ésotérique du kundalini yoga, vous pouvez vous élever jusqu’au septième chakra (sahasrar ou le lotus aux mille pétales dans la couronne de la tête) ou au septième plan (sat loka) de cette manière. C’est un plan de positivité qui peut être représenté par le blanc pur (la synthèse des sept couleurs du spectre). Vous pouvez y trouver des pouvoirs ou des siddhis et une grande satisfaction de soi, mais l’amour pur et la félicité ne peuvent être expérimentés ici. Le septième plan est le point le plus élevé de la carapace de l’esprit humain et aucun effort, aussi dur soit-il, ne peut le briser. Au-delà, aucune méthode, aucune discipline, aucun gourou ne peut vous y conduire. Ce n’est que par la méditation silencieuse de l’observation que vous pouvez réaliser que tout ce que votre esprit a vécu ou peut projeter dans l’avenir est limité et ne peut conduire à la liberté. Dans cet état négatif — qui peut être comparé au huitième plan de la conscience — tous les pouvoirs et les siddhis disparaissent et votre esprit n’est conscient que du silence. Maintenant, pouvez-vous rester dans ce silence, cet état négatif, et abandonner complètement tout espoir, désir ou image de l’au-delà — tout espoir même de mukti ou de liberté ? C’est cela l’abandon, le véhicule suprême qui peut vous emmener au-delà de la carapace du je et du moi. L’abandon et la patience sont les deux ingrédients qui, une fois combinés, provoquent la plus grande explosion, bien plus grande et plus forte que n’importe quelle explosion nucléaire. Cela entraîne à son tour une transformation totale de l’esprit humain, l’illuminant de la flamme de l’amour, qui est à la fois humain et divin.

Ainsi, vous verrez que la méditation silencieuse est le chemin le plus court et le plus sûr vers le royaume spirituel le plus élevé, sans les dangers du royaume psychique avec ses pouvoirs et ses siddhis. C’est l’approche la plus facile si vous êtes honnête et sérieux et que vous voulez découvrir la vérité la plus élevée, le sens et la signification de la vie.

Pour une intégration totale, cependant, il faut se tourner vers les recoins les plus profonds de l’inconscient — le plan psychique ou intuitif — comme indiqué dans le chapitre sur le concept le plus élevé. En traversant ce plan, il est conseillé de ne pas se laisser prendre dans le filet des pouvoirs et des siddhis. Ces pouvoirs et ces siddhis peuvent venir à vous, peuvent vous suivre, mais vous ne devez pas les poursuivre. Ce n’est qu’ainsi que vous pourrez conserver votre humilité. L’amour ne peut s’épanouir que dans l’humilité ; l’amour et le pouvoir coexistent rarement. Tout pouvoir, sauf le pouvoir de l’amour, est une énergie de friction. Ce n’est que dans le pouvoir de l’amour — le pouvoir suprême — que le conflit et la friction cessent d’exister.

Vous pouvez avoir des notions sur l’amour, ou lire de nombreuses définitions de l’amour, mais tout cela n’est pas l’amour. L’explosion qui se produit dans le silence, en vous, c’est l’amour, et elle défie toute définition, toute explication. La lumière de cette explosion peut durer un instant, des heures ou des jours, selon votre préparation préalable ou votre simplicité. Mais une fois qu’elle arrive, elle prend une telle emprise sur vous que, bien que vous puissiez glisser vers votre vieux mental mécanique si vous ne faites pas attention, vous ne pouvez pas y retourner définitivement. Vous ne ferez qu’accroître votre misère et votre souffrance si vous ne lui dites pas adieu. Vous n’avez pas le choix, pas d’autre choix que de vous diriger — lentement ou rapidement — vers le plus haut sommet. Le choix est venu à vous dans la période transitoire de votre évolution et vous a donné une possibilité de liberté et un sens des responsabilités. L’animal n’a d’autre choix que de suivre ses instincts. Il n’y a pas de choix pour l’homme qui a dépassé la carapace de son ego. Il n’y a que le jeu de la nature divine sans aucune alternative.

Vous pouvez progresser suffisamment, mais comme vous n’êtes jamais conscient de vos progrès — puisque l’indicateur de l’ego est absent ici — vous pouvez parfois être hanté par les souvenirs de votre passé, de votre existence mi-animale, mi-humaine. Vous devez observer ces souvenirs et les vivre si pleinement qu’en fin de compte, aucun résidu de votre passé ne subsiste et que vous entrez dans un domaine où la liberté et même la compréhension ne vous intéressent pas. Tout comme les siddhis vous ont suivi, maintenant la liberté vous suit également. Et si vous ne commettez pas l’erreur de vous identifier à ce Pouvoir Suprême — ce qui signifierait un mouvement entravé dans votre voyage — vous découvrirez qu’il n’y a qu’un mouvement divin, pas d’observateur ou d’observé, d’amant ou d’aimé.

C’est le stade de la plus haute dévotion, ou parabhakti, dans lequel il n’y a pas d’adoré. C’est le stade le plus élevé de la connaissance et de la compréhension, où toutes deux se fondent dans l’océan de l’amour. Si vous avez commencé par un mécontentement et une sérieuse insatisfaction, vous ne serez pas satisfait même à ce sommet. Puisque vous ne vous intéressez plus ni à la compréhension ni à la liberté, et que vous ne voulez vous identifier à rien, la voie s’ouvrira à vous pour passer à un stade où il n’y a ni plaisir ni douleur — aucune expérience. C’est une chose effrayante à imaginer, mais l’une des plus belles à vivre réellement : ce passage de l’expérience à la non-expérience.

Il n’y a pas de chemin vers le sommet le plus élevé ou maha shunya, sauf l’abandon et la patience — pas de chemin, pas de système, mais la fin de tous les chemins et méthodes. C’est le moment suprême où toute autorité prend fin et où toutes les écritures deviennent sans signification — ou pleines de leur véritable signification. Vous n’avez plus besoin de livre ou de gourou. Maintenant, la divinité respire à travers vous. Manger, boire et marcher deviennent les plus grands miracles.

Épilogue

La réalité est en état de flux et change constamment ; elle est le produit de l’intensité traduite par la pensée ou l’imagination. Mais l’intensité ne peut pas être créée par la pensée — elle ne vient que d’une perception claire. La pulsion créée par la pensée ou le désir n’est pas une intensité, mais l’énergie du conflit. La perception est donc le réservoir de la véritable intensité. Toute perception doit être vécue totalement pour la transformer en réalité. Lorsqu’elle n’est pas ainsi vécue, la perception devient une formulation intellectuelle et ne provoque qu’une modification de la conscience. Chaque niveau de réalité, qui est une réalisation consciente de la perception, doit être vécu totalement avant que l’esprit puisse s’ouvrir à la possibilité d’un autre niveau de réalité. La conscience totalement transformée a la souplesse et la flexibilité de passer d’un niveau de réalité à un autre en une succession rapide — afin d’entrer en relation avec la réalité conditionnée à l’extérieur, ou afin de la transformer. Ce n’est que lorsque l’esprit peut se rapporter au défi social et y répondre complètement que l’on peut dire que la base de la transformation totale a été posée.

La transformation sur le plan intellectuel semble être un acte de perception, et est intemporelle, mais lorsque l’énergie de transformation agit sur le plan émotionnel ou psychique et sur le plan physique, un processus dans le temps semble se mettre en place. Ce processus peut être long et fastidieux ou court, selon l’ouverture et la réceptivité de la psyché et du corps. Mais il faut bien comprendre que pour que le processus se déroule sans heurts et rapidement, il faut que le temps psychologique s’achève complètement. L’esprit qui subit des changements doit vivre dans l’éternel maintenant, et effacer toutes les projections du but et des images futures afin que la manifestation totale de cette énergie intemporelle ait lieu dans la psyché et le corps.

Au fil du processus, de nouvelles facultés et capacités se manifestent dans l’esprit, et le corps se libère progressivement de la maladie, de la dysharmonie, de la décrépitude et du vieillissement. Chaque cellule du corps et du cerveau s’efforce de survivre. Ce besoin de survie, pour lequel la sécurité psychologique et physique est nécessaire, est une expression de l’immortalité. Lorsque la psyché a dépassé la division entre « moi » et « vous », entre l’individu et le monde qui l’entoure, elle va au-delà de la souffrance psychologique. Le conflit dans la psyché qui se manifeste par l’envie, la jalousie, la compétition et la violence est la base de la souffrance psychologique. Lorsque la psyché est libre de tout conflit, une plénitude se reflète dans le corps ; le corps devient progressivement incapable d’être blessé, malade ou handicapé. L’intemporalité se traduit dans le corps par le ralentissement ou l’abolition du processus de vieillissement. Le corps peut survivre pendant des périodes indéfiniment longues, ou de nouvelles mutations du corps peuvent se manifester.

Grâce à la technologie, aux transplantations et à d’autres moyens biomédicaux, l’homme tente de vaincre la maladie et le vieillissement ; il envisage une période de quasi-immortalité du corps dans un avenir assez proche. Toutefois, en atteignant ce but grâce à la technologie, il ne met pas fin à sa dépendance à l’égard des moyens artificiels de soutien et de subsistance. Et par conséquent, cette dépendance, associée à la peur de l’ennui, tournera en dérision l’immortalité. Cette prétendue immortalité s’apparentera à l’immortalité du plastique — une existence purement mécanique. Mais lorsque le changement est provoqué par une transformation de la conscience, l’immortalité se manifeste d’abord dans la psyché, puis dans le corps. Alors, et alors seulement, une transformation totale de la personnalité humaine — la véritable immortalité — peut se manifester. L’immortalité n’est alors pas seulement la survie du corps, mais l’émergence d’un nouvel être humain et d’un nouvel ordre social.

La vérité est intemporelle et immuable, alors que la réalité est limitée par le temps et l’espace ; elle est créée, maintenue et modifiée par la pensée et l’imagination. Lorsque la réalité est créée par la pensée au moyen de techniques, une telle réalité reflète les imperfections et les limites de la pensée. Lorsque la conscience transformée crée la réalité par l’intelligence, bien que la pensée soit toujours utilisée comme un instrument, la réalité qui en résulte ne reflète pas les limitations et le désordre si communs à la réalité créée par la pensée. Ainsi, la conscience transformée crée différents niveaux de réalité fonctionnelle appropriés aux besoins de son expression. Un tel esprit est un créateur de la réalité, et non un esclave de celle-ci.

Nous sommes tous des créateurs de la réalité par la pensée et l’imagination, mais lorsque nous créons ainsi, cette réalité est chargée de peur et d’anxiété, et nous asservit. Lorsque l’esprit transformé crée la réalité par l’intelligence, cette réalité pure est exempte de peur et ne conduit pas à l’esclavage. Une telle réalité n’est alors que fonctionnelle, et est dissoute par l’esprit transformé lorsque cela est nécessaire. Ainsi, tout en vivant dans la réalité, l’esprit reste libre.

Ainsi, un esprit libre n’est pas divorcé de la réalité, il ne s’en échappe pas non plus ; il la transforme et la complète lorsque cela est nécessaire. La liberté ou moksha, sans le pouvoir de créer cette réalité pure, n’est qu’intellectuelle, stérile et vide de sens. Mais cette liberté de créer la réalité, cet immense pouvoir créateur ne se manifeste qu’à partir des cendres de l’ego. Un esprit encore encombré de choix et de préférences, qui n’est pas totalement un avec l’univers, ne touche pas à ce sommet. Ce n’est que lorsque tous les choix sont terminés que l’esprit peut entreprendre le voyage vers ce sommet, qui se trouve au-delà du temps et de l’espace. C’est le sacrifice suprême que l’ego doit faire devant l’autel de la vérité pour que la véritable individualité puisse émerger.



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