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Le potentiel transformateur du…


Traduction libre

La valeur pratique du paradoxe est qu’il peut être une porte d’entrée vers une nouvelle perception. Le considérer comme un signe d’échec, ou le réduire à une forme d’énigme intellectuelle, sous-estime grandement sa véritable signification. Grâce au paradoxe, notre perception et notre compréhension grossières peuvent être transformées en quelque chose de plus fin et de plus subtil.

Cette possibilité m’a été présentée pour la première fois dans les années 1960 par J.G. Bennett, pour qui la tentative de maintenir les opposés ensemble et simultanément — c’est-à-dire de ne pas osciller de l’un à l’autre — était une clé de la transformation de la vie psychologique vers un plus grand degré de liberté dans lequel un choix et une action réels (au lieu d’une simple réaction) deviennent possibles. Comme il l’a dit, nous devons essayer de maintenir le « oui » et le « non » ensemble en même temps (par exemple, le plaisir et l’aversion, l’accord et le désaccord, etc.)

Bennett croyait également que, tout comme dans la vie psychologique, le paradoxe était très important dans le travail philosophique, où il pouvait conduire à une forme de compréhension moins grossière et plus subtile. Il a fait remarquer que la base de la Realdialectik de Jacob Boehme était son intuition selon laquelle « En oui et en non, tout consiste » — ce qui ne devrait certainement pas être réduit à « toutes les choses consistent en oui et en non ». Il pensait que c’était la véritable base de la dialectique de Hegel — et il est intéressant que, dans ses conférences sur l’histoire de la philosophie, Hegel dise que Boehme est le véritable fondateur de la philosophie moderne, et non Descartes (une des raisons pour lesquelles cela semble si étrange est que la plupart des gens ne comprennent pas ce que Descartes essayait vraiment de faire, mais ne le réalisent pas).

Cela m’a fait une profonde impression à l’époque, et cela a fortement influencé mon travail et ma compréhension depuis lors. Je vais essayer d’en donner quelques indications.

L’une des choses qui m’a souvent frappé est l’importance de la distinction entre passivité et réceptivité, et la fréquence à laquelle elles sont confondues. Actif et passif sont clairement opposés, et nous pourrions donc être tentés de penser en termes exclusifs, comme si nous étions soit actifs, soit passifs. Mais être réceptif n’est ni passif ni actif dans ce sens exclusif — c’est à la fois actif et passif. La réceptivité est un état paradoxal — lorsque nous sommes réceptifs, nous sommes « activement passifs » et « passivement actifs ». C’est un état plus subtil ou plus fin que d’être actif ou passif. Pourtant, tous deux sont des « ingrédients » de l’état de réceptivité, mais d’une manière qui les unit et les transforme — je pense que c’est un exemple brillant de ce que Hegel entend par Aufhebung, un terme qui n’a pas vraiment d’équivalent immédiat en anglais. Si nous ne pouvions pas en faire l’expérience, nous ne le croirions jamais.

Il est crucial de comprendre comment l’alternance entre l’actif et le passif peut se transformer en réceptivité pour comprendre la manière dont Goethe conçoit la science. Sa manière pratique de procéder est conçue pour amener une personne à un état de réceptivité, de sorte qu’il devient possible au phénomène de se montrer et « d’être vu de lui-même de la manière même dont il se montre de lui-même » (Heidegger). Mais ce n’est pas seulement dans la manière de faire de la science de Goethe que l’on trouve l’état « paradoxal » de réceptivité. Nous le trouvons dans la rencontre avec le sens dans l’herméneutique où, comme le dit Simon Glendinning : « vous devez laisser le texte que vous lisez vous apprendre à le lire ». Dans l’événement de la compréhension, il y a un renversement herméneutique dans lequel le sens devient nous (pas devient nous) — c’est-à-dire que nous sommes devenus par le sens. En général, c’est la dimension la plus profonde de la phénoménologie, dans laquelle le phénomène n’est pas seulement quelque chose qui apparaît, mais qui apparaît comme apparaissant. Si nous ne sommes pas réceptifs, nous ne pouvons rencontrer le phénomène que comme ce qui apparaît, et non comme l’apparence de ce qui apparaît.

Le philosophe italien Mauro Carbone (commentant la philosophie tardive de Merleau-Ponty) a attiré l’attention sur la nécessité de dépasser la « saisie » du concept (en allemand, le mot « concept », Begriff, porte en lui le sens de « saisie ») pour aller vers le geste d’accueil qui reçoit quelque chose, et qui est plus en accord avec le sens latin de « concept » (concipio — être enceinte ; créer un espace pour quelque chose). L’empirisme construit le concept comme passif ; l’idéalisme le construit comme actif.

Le paradoxe est inévitable pour nous, car, comme le soulignait Bergson, « l’intellect humain se sent à l’aise parmi les objets inanimés, plus particulièrement parmi les solides », de sorte que « nos concepts se sont formés sur le modèle des solides ; notre logique est par excellence, la logique des solides ». La caractéristique essentielle du « monde des corps » est la séparation, ce qui signifie qu’il s’agit du monde d’entités séparées et indépendantes qui se renferment sur elles-mêmes et sont extérieures les unes aux autres. C’est le monde quantitatif, car, comme le disait Aristote, la quantité est ce qui a des parties extérieures les unes aux autres. J’aime l’image qu’en donne Austin (le philosophe d’Oxford, pas le romancier) lorsqu’il dit que l’esprit est fondamentalement à l’aise dans le monde des marchandises sèches de taille moyenne. C’est un domaine très limité en effet, et c’est lorsque nous essayons de faire entrer les choses dans ce cadre restreint que nous nous trouvons confrontés au paradoxe. Contrairement à la façon dont nous réagissons souvent, cela ne signifie pas que le phénomène est « impossible », ou « mystique », ou même simplement « fatigant » (la réponse anglaise). Cela signifie que notre pensée est trop restreinte et que la forme que prend le paradoxe peut nous donner un indice sur la manière dont la pensée doit être transformée.

Avant d’évoquer ma propre expérience avec l’idée de « l’un et du multiple », je voudrais évoquer mon illustration préférée de cette idée : L’histoire de Flatland (Terre Plate) d’Edwin Abbott et le cas mystérieux de la sphère. Il s’agit d’une société de créatures entièrement confinées à une surface bidimensionnelle, et de ce qui arrive à l’une d’entre elles lorsqu’une sphère fait un jour sentir sa présence. La sphère traverse Flatland, mais l’infortuné Flatlander (habitant de la terre plate) fait l’expérience d’un point qui apparaît soudainement de nulle part, se transforme en un cercle au diamètre croissant, atteint une taille maximale, puis commence à rétrécir pour redevenir un point et disparaît. Il est très perplexe, et lorsqu’il se dit à haute voix « Qu’est-ce que c’est ? », la sphère, qui n’est pas censée communiquer avec les Flatlanders, lui annonce « Je suis une sphère ». Bien sûr, cela ne l’aide pas du tout. Lorsque la sphère dit au Flatlander qu’il doit aller « vers le haut », il n’en a aucun concept et ne peut qu’essayer de donner un sens à cette information en se référant à sa propre expérience, familière, mais limitée. « Il demande à la sphère : “Voulez-vous dire aller vers le nord” », en s’appuyant sur son expérience de la boussole. Après s’être débattue pendant un certain temps avec le paradoxe « aller vers le haut, mais pas vers le nord », la sphère perd patience et le projette hors de Flatland dans le monde tridimensionnel. Naturellement, c’est trop pour le Flatlander et il en est « stupéfié ». Il est finalement envoyé dans un asile où il rejoint d’autres Flatlanders qui ont été trouvés en train d’errer en marmonnant à propos d’une « dimension supérieure » — dont tout Flatlander sain d’esprit sait qu’elle n’existe pas.

Dans le monde des corps, « un » et « plusieurs » s’excluent mutuellement — soit quelque chose est un (et non plusieurs), soit plusieurs (et non un). C’est la version Flatland de « l’un et du multiple ». Mais il existe une autre dimension de l’un et du multiple qui nous semble paradoxal, car elle est à la fois une et multiple. Si, au lieu de l’un ou du multiple, nous tenons les deux ensemble, alors nous pouvons faire l’expérience d’une perception intuitive dans laquelle nous voyons de manière intensive au lieu de manière extensive. Nous voyons intuitivement dans une autre dimension, qui est la dimension intensive de la « multiplicité dans l’unité » au lieu de la dimension extensive de la multiplicité. La division holographique et la propagation végétative illustrent toutes deux ce phénomène. Dans le premier cas, lorsqu’un hologramme est divisé, il n’en résulte pas un autre (comme la copie d’une photographie), mais le même. Il n’y a donc pas un et un autre, mais un et l’autre de l’un. La « multiplicité dans l’unité » signifie qu’il peut y avoir une multiplicité au sein de l’unité sans fragmenter l’unité, car chacun est le même et non un autre. Cet exemple et d’autres — en particulier les exemples organiques — peuvent devenir des « modèles pour penser » (selon l’expression de Bohm) de manière intensive et extensive. J’ai découvert qu’en visualisant ces exemples, il est possible de s’entraîner à passer de la dimension extensive à la dimension intensive de « l’un et le multiple » et inversement. Mon propre travail sur ce sujet a conduit au développement d’une perception intuitive dans laquelle je me suis retrouvé à « voir intensément ». Lorsque je faisais beaucoup ce genre de travail à la fin des années 1970, j’avais l’impression qu’on m’enlevait la tête et qu’on en mettait une autre à la place, et parfois cela se produisait spontanément en marchant dans la rue, en faisant la vaisselle ou autre. J’insiste sur cette pratique de ce que j’appelle le travail philosophique — qui, dans ce cas, consiste à voir intuitivement ce qui semble paradoxal à la « logique des corps solides » (pensez aux trois principes de la logique d’Aristote) — parce que la possibilité de le faire semble être négligée aujourd’hui. C’est aussi une chose à laquelle j’ai été initié dans les années 1960 par J.G. Bennett. Il me semble maintenant, après réflexion, qu’il pourrait s’agir de quelque chose comme un « cas intermédiaire » entre l’esprit rationnel-empirique et « l’expérience mystique » — bien que je pense qu’il est très important de ne pas le confondre avec cette dernière, sinon la possibilité même de faire ce genre de travail philosophique est perdue et l’expérience humaine est en conséquence appauvrie.

Les exemples de la nécessité de ce type de réflexion sont nombreux. La dimension intensive de « l’un et du multiple » est essentielle pour comprendre la notion de la métamorphose de Goethe « par laquelle un seul et même organe se présente à nous sous des formes multiples ». De même, nous constatons que dans l’unité de la nature organique, la diversité est l’unité. Cette forme paradoxale de « l’un et du multiple » se retrouve également dans la philosophie de l’herméneutique, qui s’intéresse au phénomène de la compréhension dans le cas d’œuvres écrites, d’œuvres d’art, de présentations de pièces de théâtre et d’interprétations musicales. Ici aussi, nous trouvons un autre type de distinction intensive, qui semble être caractéristique du phénomène de l’expression de quelque chose — par exemple, une œuvre et son interprétation/présentation, le langage et l’expression du sens, le comportement expressif et le geste, etc. Dans de tels cas, nous trouvons ce que Gadamer appelle « une distinction qui n’est pas vraiment une distinction du tout ». En d’autres termes, il s’agit d’une distinction paradoxale, et c’est pour cette raison que nous avons tant de mal à la saisir et que nous tombons plutôt dans le dualisme. Quel genre de distinction est une distinction qui n’est pas (vraiment) une distinction ? Il s’agit d’une distinction intensive qui prend la forme de ni un ni deux et en même temps un et deux. Nous devons penser d’une manière qui ne se sépare pas en deux, mais qui, en même temps, ne s’effondre pas en un. Nous pouvons développer cette capacité par le travail philosophique, mais c’est un peu comme essayer de marcher sur une corde raide — la plupart du temps, nous tombons d’un côté ou de l’autre. Par exemple, dans le cas du langage et du sens, soit nous nous « séparons en deux » et pensons que le sens est déjà formé et qu’il suffit de le mettre en mots, soit nous nous « effondrons en un » et pensons que le sens est simplement produit par les mots. Les deux déforment l’expérience vécue de l’expression, qui est une préséparation et pour laquelle la distinction entre le langage et le sens est intensive. Lorsque nous entrevoyons cela intuitivement, cela semble si simple — et puis nous retombons de la corde raide. L’essentiel ici est de réaliser que l’expérience vécue, c’est-à-dire l’expérience telle qu’elle est vécue, semble toujours paradoxale par rapport à la façon dont nous pensons à l’expérience après qu’elle a été vécue — ce qui est à la base de la description de l’expérience par le « sens commun », qui semble si « évidente », mais nous induit en erreur. Un exemple très clair de ce phénomène est celui du comportement expressif, pour lequel nous tombons habituellement soit dans le dualisme corps-esprit, soit dans le comportementalisme réductionniste. Wittgenstein nous montre la distinction intensive qui permet au comportement lui-même d’être expressif sans qu’il soit nécessaire d’ajouter une signification de manière extensive.

Lorsqu’il s’agit de science, je pense que le paradoxe est à prévoir. Pensez à la lumière dans la théorie spéciale de la relativité. La constance universelle de la vitesse mesurée de la lumière a pour conséquence que la lumière elle-même n’est pas soumise à la séparation espace-temps qui caractérise les corps matériels. Ainsi, si nous regardons Bételgeuse qui se trouve à 240 années-lumière de nous, pour la lumière elle-même, il n’y a pas de séparation entre l’étoile et notre œil. La lumière elle-même est avant la séparation, et c’est une conséquence de l’intervalle nul que l’univers pour la lumière est un point intensif incluant tout en lui-même. Pour la logique des corps solides, pour lesquels la séparabilité est une caractéristique déterminante, une telle non-séparabilité est hautement paradoxale, pour ne pas dire plus. Mais imaginez maintenant un être de lumière. Pour un tel être de lumière, le monde des corps serait impossible à imaginer, et l’idée de séparabilité serait hautement paradoxale. Ainsi, si nous disons que le comportement de la lumière est paradoxal, nous ne devons pas imaginer que cette paradoxalité est en quelque sorte intrinsèque à la lumière elle-même. La non-séparabilité, quelle que soit sa forme, nous semblera toujours paradoxale dans le monde des corps où la séparabilité est la caractéristique majeure. En mécanique quantique, la superposition des états nous indique que les trajectoires — par exemple pour le photon dans un interféromètre — qui sont séparables pour nous ne sont pas séparables pour le photon. Le comportement d’un photon unique et indivisible nous semble donc paradoxal — mais il ne l’est pas pour le photon.

(Extrait de Holistic science journal volume 1 issue 1 First Light: www.holisticsciencejournal.co.uk)



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